Omul ca macrocosmos

Omul ca macrocosmos

romancier german, colegi de student și adept al lui Ludwig Vakenroda tec în operele literare și filozofice au încercat să se leagă anumite caractere umane (caracter) cu un set specific de idei, în practică, pentru a determina acuratețea diferitelor sisteme filosofice. În cazul în care fondatorii acestei abordări Voltaire și Wieland a venit de la o anumită „corectitudine“ morală și filosofică, apoi bifați complet refuză alegerea filozofiei adevărate.







Teak subliniază că arta există pentru simțurile unei persoane, astfel încât telespectatorul unei piese sau un ascultător al muzicii le percep, bazându-se pe plinătatea sentimentelor lor. Nimic nu trebuie să separe omul și arta. O persoană trebuie să se închine artei - numai atunci arta îi vorbește, pentru că arta este creată de Dumnezeu. Limba artei este limba lui Dumnezeu, iar închinarea și umilința sunt mediul în care apare percepția artei de către om.

Întorcându-se la dezinteresul oamenilor în societate, romanticii se așteptau să o depășească cu ajutorul poeziei, inspirată de omenire. Egoismul, în același timp, a fost privit ca o pasiune disociativă și dragoste ca o forță unită. Unii romanticii germani erau convinși posibilități nelimitate de poezie, în capacitatea sa de a avea un impact chiar și pe plante și animale este, în special, teoria „idealism magic“ Novalis.

Novalis (acesta este un pseudonim, numele real - Friedrich von Hardenberg, 1772-1801) a evaluat ființa umană ca un microcosmos. Individul, depășind disocierea internă, trebuie să se străduiască pentru unitate. Minte, intelect, imaginație - este o funcție separată ascunsă în adâncurile „I“, care nu este disponibil pentru limba de cuvinte (influența misticismului german al Boehme). „Eu“ și lumea este, de asemenea, obiectul compus final în cursul întrepătrundere lor, intuitiv „empatie“ a individului într-un obiect al cunoașterii care a atins cel mai mult pe deplin atât în ​​procesul de creație. Arta ca cea mai înaltă sferă a activității spirituale implementează influența științei, a religiei, a filosofiei.

Având în vedere procesul de individualizare, Coleridge a fost convins că a atins încarnarea sa finală la om. Din creatura gânditoare, noua etapă a dezvoltării naturii, care trece din nou în conștiință, începe să conteze. Astfel, în opinia filosofului englez, problema relației dintre spirit și natură poate fi luată în considerare. „Procesul de învățare despre lumea începe cu auto-cunoaștere a subiectului Această declarație Coleridge a fost una dintre primele manifestări ale abordării psihologice a proceselor cognitive Scopul final al lui - .. Adevărul, Este pentru Coleridge se află în procesul de învățare -. Pentru a crea o singură imagine completă a elementelor sale individuale, astfel. , o persoană este separată de natură, iar natura este din nou revelat în om. și dacă idealul este realizat în natură, subiectiv real idealizat în om. „88.







Romantismul englezesc este reprezentat și de punctele de vedere antropologice ale lui Thomas Carlyle - un scriitor, istoric și filozof cultural. El credea că îndoiala nu este singurul mijloc de înțelegere a unei persoane. "Oricare ar fi îndoielile, o persoană nu este aici să pună întrebări, ci să lucreze, prin credință omul mișcă munții." 89 Filosofia vieții propusă de gânditor, spre deosebire de metafizică și alte științe abstracte, se naște nu în minte, ci în inima și în caracterul persoanei însuși. Intuiția ajută o persoană să deschidă noi frontiere ale istoriei lumii.

După cum crede filosoful, fiecare particulă, oricât de mică este, conține proprietățile întregii materie a universului. Dar, fiind organic unit, spiritul și natura sunt contradictorii interne. Cel mai mic fenomen este la fel de unic ca lumea ca întreg. Individualizarea atinge cea mai înaltă încarnare la om. El este chemat să descopere cipurile ascunse ale universului. Simbolurile sunt idei ale divinului. Cele mai semnificative dintre ele sunt religioase. Despre esența lor pot fi învățate numai de la Dumnezeu. Simbolurile sunt transformate în istorie, dar în același timp sunt o revelație a divinului.

În convingerea lui Carlyle, toate formele în care spiritul se dezvăluie într-o imagine sau imaginație exterioară nu sunt decât simboluri. Ele au o valoare internă și externă. Inima este condiționată de particula ideii divine, care este în simboluri, de exemplu, ideea divină a datoriei, determinarea eroică în lupte. Cu toate acestea, cele mai multe ori simbolurile sunt înzestrate doar cu o valoare externă. Acestea sunt încălțămintea pentru încălțăminte Bashmak în timpul războiului civil din Germania din secolul al XVI-lea. Un rucsac cu un personal în lupta Țărilor de Jos cu Philip etc.

Natura fizică a omului îl înfrânează, rupând unitatea lumii în percepția ei. Doar eroi, profeți, mistici pot rupe această coajă, aceste apariții la nivel mondial - spațiu și timp. Ei sunt capabili să pătrundă în secretele universului, scufundați în veșnicie. În opinia lui Carlyle, spiritul universal și suprem, Dumnezeu, este primar. Cunoașterea este numai descoperirea acestui spirit. "Respirația Celui Atotputernic este ceea ce ne oferă înțelegere." 91 Omul nu poate cunoaște adevărata esență a lucrurilor. Dar aici există o contradicție. Pe de o parte, capacitatea cognitivă a unei persoane este evaluată ca o forță inspirată de Dumnezeu, iar pe de altă parte sunt stabilite limite.

Încercând să reflecteze la această problemă, Carlyle creează un fel de ierarhie a drepturilor "puterilor spirituale". Unele dintre ele sunt dotate cu „penetrantă“ forță „(credință), alții (conștiința, mintea) nu are statutul de valoare maximă. Carlyle compară omul cu peștișori, care, după cum spune el,“ poate fi bine cunoscut pentru fiecare joc fecioara si piatra, fiecare proprietate și schimbarea în micul ei Zaton nativ; dar dacă Malyavka înțelege fluxul și refluxul oceanului, și curenții periodice și vânturile comerciale și musonului, și eclipsele de lună? Dar, datorită toate acestea este guvernată de starea de mici Creek sale, și uneori poate fi rupt și infirmat.

Malyavka este un om; Zaton este planeta Pământ; oceanul lui este un lucru incomensurabil; monsoane și curente periodice - urmărirea misterioasă a Providenței "92.

Astfel, Carlyle conectează destinul omului cu Eternitatea, cu Universul. Individul acționează ca un microcosmos, incomprehensibil legat de macrocosmos. Viața cosmică este ierarhică. De aceea, Carlyle a evaluat negativ revoluția, crezând că aceștia au eliminat centrul organic al vieții. Imaginea unei persoane este întotdeauna întunecată în revoluție, inundată, potrivit cuvintele lui NA Berdyaev, "valurile întunericului elementar al zonelor de jos ale vieții".







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: