În epoca Rusiei vechi, precum și în perioadele ulterioare istoricizate geometric-cultura arta populara era indisolubil legat de mitologia antica slave (69, S. 42).
Mitul este o legendă străveche, o legendă în care au fost întrupate idei fantastice ale oamenilor despre lume, natură și ființă umană. În miturile existente co-deținute informații despre structura universului, zeii care conduc lumea și este personificarea elementelor naturale, pe tot felul de băuturi spirtoase. Totalitatea de mituri ale acestui popor sau ale acestui popor reprezintă mitologia sa.
În mituri, nu este vorba doar despre timp, ci despre timpul mitic; despre punctul foarte inițial, punctul de plecare, când tocmai a început timpul. Din această "neprihănire" se socotește trecerea prezentă a timpului. Miturile voiau să aprecieze armonia ordinii, dar, în același timp, au afirmat că această ordine era fragilă și că ar fi putut fi aruncată de elementele naturale.
De fapt, miturile nu au fost pentru poporul vechi "vom ajuta cu ordinea mondială". Pentru noi, acestea sunt surse de informare-com despre modul în care omul vechi conceput ca format viziunea sa asupra lumii ca gândirea filosofică dezvoltat ca experiențe-ny sociale generalizate practice și ca nevoile emergente de artă elementele de lucru-guvernamentale.
În centrul culturii artistice ruse tradiționale se află mitologia veche slavă, care nu este mai puțin interesantă decât egipteanul, greaca veche, vechea indiană, vechea chineză etc.
Fantezia și realitatea erau inseparabil legate de miturile diferitelor popoare.
Multe popoare antice au dezvoltat propria lor imagine mitologică a universului, care reflectă lor ve-ra în multe zei - creatorii și conducătorii lumii. Printre zei a existat o ierarhie: el a fost principalul (sus-ny) Dumnezeu, de exemplu, în mitologia greacă - Zeus, și slavă veche - Svarog, erau zei care consilii Lyali, elemente individuale, domeniul vieții spațiu sau forțe naturale.
Temându-se de mânia zeilor, omul vechi a încercat să se protejeze de orice fel de adversitate și astfel le-a oferit sacrificii, a făcut ritualuri și ritualuri pentru a umple, a liniști forțele atotputernice ale naturii. Pentru a evita încălcarea ordinului stabilit de zei, un om a trebuit să-și facă în mod constant ispășire pentru uciderea animalelor, pentru un copac frânt, pentru o floare sfâșiată, adică pentru încălcarea sau distrugerea vieții sălbatice. Baza vieții oamenilor a fost cultivarea și conservarea naturii, nu distrugerea ei barbară, ca în vremea noastră.
Convingerea că natura este un fenomen animat, personificarea forțelor sale a fost principala trăsătură a ideilor mitologice despre lume. Această credință a fost principala semnificație a păgânismului (69, p. 42).
Paganismul este credința într-o multitudine de zei, protejând elementele naturale. Aceasta face parte din vastul complex uman uman de opinii, ritualuri, credințe, care au servit drept bază pentru toate religiile lumii ulterioare. În limba rusă, acest termen vine de la cuvântul "limbi", adică. popoare, triburi Paganismul poate fi considerat o primitivă re-lege.
Închinarea zeilor păgâni
Unele popoare antice credeau în totems (totem de engleză lang indieni este - .. Genus), adică în origini și rudenie cu anumite specii de animale, insecte sau plante, cel puțin pentru fenomene p găuri și obiecte neînsuflețite sale. Pe obiecte naturale tolerate calități umane și, dimpotrivă, strămoșii mitologice ar putea fi atribuite proprietățile obiectelor naturale, în special animale. Fiecare tip purta numele totemului său, care era venerat.
Totemul nu a fost divinizat, nu a fost înzestrat cu proprietățile și calitățile lui Dumnezeu. Dar totemul era sacru, nu putea fi ucis, mâncat; a existat o interdicție (tabu). Cu toate acestea, în timpul anumitor ritualuri magice asociate cu propitierea spiritului animalului, i sa permis să mănânce carnea fiarei totemului pentru conexiunea magică cu ea. Se credea că prin mâncarea carnei firii sfinte, oamenii fac parte din abilitățile sale, în forța principală, rezistență, curaj. Oamenii i-au închinat animalelor, au experimentat frica înaintea lor, au crezut în vârcolaci și o legătură specială cu lumea spiritelor și a zeilor.
Totemismul este asociat și o cultură larg răspândită a plantelor. Multe popoare ale lumii au ținut mituri conform cărora semințele de viață apar din plante. Adesea, o plantă este dublă umană. Plantele sunt înzestrate cu sufletul, abilitatea de a vorbi și auzi. Multe plante sunt sacre.
Credința în existența sufletului și a spiritelor - animismul (din animusul latin - sufletul) este baza multor religii. Una dintre cele mai pronunțate culte antice animate (din cultura latină - venerație) este cultul strămoșilor decedați care a supraviețuit până în prezent
Confruntate cu moartea, strămoșii noștri au încercat să înțeleagă unde mergem după moarte. Conștiința umană, care a fost specială pentru a anima toată neînsuflețita, a creat o lume a alterității - viața de apoi. În această lume suprarealistă și au plecat morți. Moartea în sine a fost percepută ca o tranziție spațială - temporară dintr-o viață în alta. Pentru zei au fost îngăduitoare persoanei pe care l-au patronată în toate afacerile sale și-chinaniyah oameni vechi chemat la mortul în celelalte depozite ale lumii, cerându-le pentru milă și ajutor.
Unele viața oamenilor de pre-livrate în lumea următoare, ca o repetare a pământului, dar în inversiune (de la inversio latin-cer - rostogolirea, permutare). Aceasta este, viața în lumea următoare era o imagine oglindă a pământului. Dacă această lumină noaptea, apoi în următoarea lume a doua zi, oamenii merg cu susul în jos, hrana lor este mortala pentru a trai copacii cresc rădăcini și așa mai departe. În unele tradiții, sufletul morților au fost o existență lipsită de bucurie, în celălalt, dimpotrivă, gura, a trăit în țară abundență .
Împreună cu viața de apoi subterană în câteva mituri antice ale națiunilor diferite, este menționată cererea. Această credință a fost larg răspândită acolo unde a existat o tradiție de a arde morții. Oamenii credeau că prin trimiterea strămoșilor lor la voia ceresc, ei îi ajută să se ridice repede spre cer și să se prezinte la steaua lor. Printre triburile slave antice, de exemplu, morții au fost arși în vapoare și a existat o credință că cadavrul ars a fost dus în paradis.
Treptat, gândirea mitologică a format cultul strămoșilor. care a inclus și forme specifice de cult și de comunicare, De la strămoși ar putea fi de așteptat și de ajutor, dar în mod egal și de rău, atât de-satecat de sute de ani a format ritualurile de interacțiune a persoanelor vii cu strămoșii decedați.
În plus, oamenii au crezut că creaturile unei alte lumi vizitează destul de des lumea celor care trăiesc. Contactele cu lumea morților au fost interpretate ca fiind bilaterale și au avut loc în anumite momente ale anului și în anumite zile.
Pentru ca o astfel de comunicare să nu aducă atingere unei persoane, persoane speciale (inițiate) au recurs la magie. Magic - vrăjitorie, vrăjitorie, magie. Absolut admisibil și necesar a fost magia în religia păgână.
Acțiuni magice (vrăji, dans și cântând ritual, etc.) au fost adesea asociate cu activitățile frunte-lea, care ia dat mâncare și a ajutat să supraviețuiască (de exemplu, acțiune, vânătoare, agricultură, creșterea animalelor, etc.). Elementele pentru aceste acțiuni și decorarea lor pot fi considerate ca fiind cea mai veche sursă de creativitate folk decorativă și aplicată.
Conștiința mitologică a colectivelor arhaice a fost inerentă pentru a conecta diferiți zei, spirite și eroi cu relații familiale-tribale. Aceasta a arătat importanța familiei și legăturile puternice ale familiei ca una dintre principalele valori spirituale și morale ale slavilor antice și ale altor popoare.
și un idol de bronz
Vechiul cult păgân al zeilor a fost asociat cu anumite ritualuri - acțiuni simbolice condiționate, a căror semnificație principală - comunicarea cu zeii. Printre slavii antice, ei au fost de obicei ținute în sanctuare și sanctuare - locuri special amenajate pentru adorarea zeilor, de obicei găsite pe pământ înalt, precum și în dealuri sacre, din izvoare sacre etc. Acolo, la sunetul de tobe, tamburine și alte instrumente muzicale, s-au făcut dansuri ritualice, incantații, sacrificii zeilor. Ritualuri antice, unii cercetători consideră una dintre sursele teatrului.
Astfel, miturile antice au generat și reflectat diferite forme de viață religioasă ale oamenilor, în care au apărut diferite tipuri de activități artistice ale oamenilor (cântând, jucând instrumente muzicale, dansând, elementele de bază ale artei vizuale și teatrale).
Deci, miturile vechilor slavi sunt legate în mod inextricabil de religia lor, numită "păgânism". Paganismul este caracterizat de politeism - credința în mulți zei, personificarea forțelor naturii. Imaginile lor sunt capturate nu numai în mituri, ci și în basme, cântece populare, lucrări de creativitate folk decorativă și aplicată.
Dumnezeu a considerat Rod strămoș slavii vechi și creatorul tuturor celor ce le (nu e de mirare cuvântul familie, părinții, rudele, precum și locul de naștere și natura au o rădăcină comună) înconjurat. Un mit vechi despre crearea lumii este legat de Rod. Vechii sclavi credeau că la început lumea era în întuneric. Dar Cel Prea Înalt a dezvăluit Oul de Aur în care Rod a fost întemnițat. Din fața lui a venit Soarele, de la sân - o lună, de la ochi - de stele. Dawns clar a ieșit din sprâncene, nopți întunecate - din gândurile sale, și vânturile sunt violente - din respirație.
Zeițele din Rozhanitsa sunt cele mai vechi zeități feminine asociate cu cultul fertilității. Aparent, au existat două dintre ele. Cel mai mare dintre ei a fost Lada (ea a fost asociată cu un fret în casă), iar cel mai tânăr - Lelya (nu era deloc ca leagănul bebelușului să fie numit un leagăn - era prețuită în copilul ei).
Deseori găsite pe obiecte vechi sunt semnele solare (adică, solare). Ei au reflectat cultul slavic antic al Soarelui și zeii solitari (fierbinți) care l-au reprezentat.
Semnul sacru al Soarelui
cu variante de imagini comune
Gălețele rusești cu imaginea Soarelui,
cai și păsări de apă
Printre ei - Svarog și Dazhdbog. De zeul solar includ uneori Yarila. deși acest lucru nu este adevărat.
Svarog - Dumnezeul suprem al slavilor antice, fiul lui Roda. Tatăl ceresc, dumnezeul focului. Dazhdbog - zeul soarelui, fiul lui Svarog, dăruitorul bunurilor. Slavii credeau că Dazhdbog de două ori pe zi (dimineața și seara), traversează oceanul-mare, pe o barcă trasă păsărilor de apă - rațe, gâște, lebede. Poate că, prin urmare, sub formă de rațe (sau „Utko-cai“ - rațe cai capete) au fost făcute amulete osoase holbează Nye, precum și găleți de lemn - „Utitsa“.
Yarila a aparținut zeilor morți și înviați anual de fertilitate. El a fost, de asemenea, considerat un zeu al iubirii puternice (furioase). Yarilu sa imaginat ca un iubit tânăr și pasionat, cu o coroană de flori sălbatice pe cap. Pe un cal alb conduce în jurul terenurilor de câmp, crește secară - oameni de bucurie. Yarila - întruchiparea tânărului, puternicului, bun-naturii, distractivului tânăr. Tot ceea ce dă primăvară vierii dătătoare de viață este întruchipată în imaginea lui Yarila.
Simbolul zeului Perun este așa-zisul semn de tunet, similar cu o roată cu șase spițe. Perun - zeul tunetului (tunete), fiul lui Svarog. Slavii îl reprezentau pe Perun urcând printre nori într-un carat tras de armasari înaripați. Se credea că tunetele și fulgerul - un ecou și o reflectare a loviturilor pe care Perun îl lovește pe Șarpe, aspirând să-i răpească pe Soare, pe vitele, pe apele terestre și cele celeste. Când slavii au apărut prinți și echipe de luptă, Perun a început să fie considerat patronul soldaților.
O imagine de la măgarul unui distaff
și casa mamei. Secolul al XIX-lea.
Lupta lui Perun cu Veles
Șefii Lizardmenilor pe structuri
case și mânere pentru cupă. Novgorod.
Imaginea simbolică a lui Makoshi se întâlnește, de obicei, pe roțile rotative. La urma urmei, această zeiță a fost considerată un patron. Makosh (Mokosh) - marea zeiță, mama cerească, personificarea Mamei - Pământul Răsărit. Conform miturilor, decretele sale sunt supuse zeilor și oamenilor. Ea supraveghează respectarea obiceiurilor, ritualurilor, iertărilor și recompenselor celor care respectă vechile obiceiuri. Înalt în sala cerească, ea stă cu ajutoare, rotește firele - soarta oamenilor.
Imaginea presupusă a lui Makoshi
Broderie rusă. North. Începutul secolului al XIX-lea
În semn de vraja semănătură întruchipat de recoltare ho-Roche, venerarea de pâine, care este strâns legată de cultul antic al Mamei - solul umed. Mama-brânză Pământul este cel mai respectat personaj mitologic, asistentă și patronă. Păreau slavilor antice o ființă umană. Gazon, flori, arbuști și copaci ar li-ca parul ei magnific, stâncă - cum ar fi oasele, rădăcini de copaci vene înlocuit sângele pământului a fost sochivo-shayasya de apă subsol. Se credea că cei care nu profite cu co-luptă într-un mod îndepărtat o mână de țara sa natală, niciodată nu se va vedea mai mult decât patria-mamă.
Marca câmpului semănat
Crezută de vechii slavi în sirenelor, apa, le-Shih, negrese, Bannikov, ovinnik și alte „spirite“ la naștere și acasă. După cum se știe, interdicția a fost impusă păgânismului, după adoptarea creștinismului Ancient Ru-siu. Cu toate acestea, elementele sale sunt încă păstrate în mintea populară, în tradiționale pe iubitele sărbători, obiceiuri, ritualuri, superstițiile, în imagini și subiecte de artă populară (69, pp 42-48, 54-56).
Articole similare
-
Forme pre-filosofice de vedere asupra lumii (mitologie, magie, religie)
-
Principii generale de funcționare a sistemelor de navigație prin satelit - stadopedia
Trimiteți-le prietenilor: