Cum de a înțelege "titlul regal" Tabithi? În opinia mea, lipsa unei interpretări clare și fără echivoc a acestuia este în mare parte datorită faptului că cercetătorii au asumat în mod inconștient natura utilizării „regina“ a termenului în vocabularul moderne, fără a lua în considerare specificul importanței sale în antichitate, în general, și în lucrarea lui Herodot, în special. Să încercăm să aflăm care sunt specificul.
În vocabularul modern conceptul de "regină" este multi-valoare. Astfel, conform dicționarului VI Dal, "în limba rusă acest cuvânt are trei semnificații principale: 1)" soția carului, suveranul "; 2) "suveranul, proprietarul; 3) prima unde sau în ce "(Dahl 1955, vol. IV: 571) [67].
Acum, să vedem cum a folosit cuvântul "regină" (ή цаίλεια) Herodot. Conform indexului lui J.-E. Powell, este folosit în "Istorie" de opt ori în patru episoade [Powell 1938: 58]. Primul este legat de povestea regelui ludian Kandavle și a soției sale. Aici (I, 11) termenul t) ή βασιλία este folosit pentru a se referi la soția regelui. Este semnificativ faptul că, în cazul în care este vorba de aceeasi sotie Candaules, dar accentul nu este pe faptul că este soția regelui, și pe faptul că ea este amanta în raport cu supușii săi, unul dintre aceste subiecte - Gyges - apeluri nu mai este t) ή цаίλεια, dar ή οηηηοηα (I, 8). Cel de-al doilea episod este asociat reginei babiloniene Nitokris (I, 185, 187, 191). Este vorba despre un conducător independent, „împărăteasa pe cont propriu“, în terminologia lui V. Dahl, dar mai ales scoate în evidență (I, 184) exclusivitatea acestui caz (precum și în cazul Semiramida) în istoria Babilonului, în cazul în care oamenii au fost întotdeauna pe tron . Al treilea episod spune povestea regina Massagetae Tomiris, care este, de asemenea, auto-guvernare poporul său, dar a devenit amanta lui, așa cum reiese dintr-o clauză specială de Herodot ca „soția defunctului rege» (I, 205, 211, 213). În cele din urmă, al patrulea episod este trecerea interesului pentru Hestia, regina sciților.
Vedem, prin urmare, că din cele trei sensuri ale cuvântului „regina“, înregistrată VI Dahl pentru lexiconul moderne, doar două [68] reflectată în lucrarea lui Herodot. și primul înțeles predomină - regina ca soția regelui. Utilizarea acestui cuvânt este în al doilea sens, din moment ce vorbim despre companii cu o puternică tradiție a puterii de sex masculin, este întotdeauna însoțită de o clauză specială care indică faptul de a fi o femeie exclusivitate pe tronul regal, sau explicând motivele lui [69]. Existența acestei tradiții în Sciția este destul de evident din povestea lui Herodot, care a spus în mod repetat, despre diferitele regi scite, dar nu spune nimic despre regent regina. Se face atenți la posibilitatea ca atunci când numirea supremă Zeita a „regina“ scitice scitilor Herodot a folosit cuvântul în cel mai larg reprezentată în lucrarea sa, adică, t. E. o descrie ca soția regelui.
În principiu, nu există nimic incredibil cu privire la această interpretare. Istoria religiei știe multe cazuri în care comuniunea omului în lumea zeilor este interpretat ca stabilind o relație de sex maritale între un bărbat și o zeiță muritor, și numai poate intra în această relație pe cei aleși, chemat să efectueze tact con între lumea umană și lumea superioară [vezi. de exemplu: Sternberg 1936: 140-178]. Odată cu apariția puterii regale, această funcție a trecut în mod natural regilor ca personalități, personificând întreaga lor subordonare colectivă. Diferitele sisteme religioase din lumea antică cunosc bine ritualul nunții regelui cu zeița [Frazer 1931: 165 sl.]. Cel mai bine, forma și semantica ei sunt investigate pentru Mesopotamia [cf. de exemplu: Frankfort 1969: 295 - 299; James 1958: 117; Dhorme 1949: 73]. Semnificația acestui ritual poate avea culori diferite, dar sensul general al său rămâne constantă - este conceput pentru a ridica rege peste greutate, să-i dea puterea naturii dat de Dumnezeu pentru a oferi regelui ca mediator între oameni și zei. Cunoscută în mitologia și ritualul și motivele căsătoriei muritorilor cu zeități de foc. Adevărat, acestea din urmă apar adesea într-o formă masculină și ia soțiile femeilor muritoare (Frazer 1922: 195 pp.). Dar, în principiu, căsătoria unui dumnezeu cu o femeie sau cu o zeiță cu un bărbat, inclusiv un rege, este fără echivoc.
Existența unui astfel de obicei în Scythia ar explica foarte bine numirea lui Tabithi ca regină a sciților. Cu toate acestea, sursele nu par să conțină indicații mai clare că sciții au acest rit decât "titlul regal" al zeiței. Mai jos, cu toate acestea, vedem că astfel de informații sunt încă acolo. Dar ele nu ajung imediat la lumină. Prin urmare, în această etapă, pentru a confirma interpretarea propusă, trebuie să se refere numai la materialul ilustrativ. În acest sens, în primul rând a atras atenția celebrului placa de aur cu imaginea unei femei șezând cu o oglindă în mână și ei viitoare de tineri scite cu Riton (fig. 8), în mod repetat, fiind găsite în complexe funerare scitice. Chiar și MI Rostovtsev a considerat repetabilitatea unor astfel de constatări ca o dovadă a distribuției largi între nobilimea sciților a ideilor reflectate în această compoziție [Rostovtsev 1913: 7]. Această concluzie, făcută pe baza a două constatări: în Kul-Ob și Chertomlyk, a fost ulterior confirmată convingător de alte patru descoperiri [70]. Aici ar trebui să adăugăm și o placă de aur de la Sakhnovka (vezi Figura 9), pe care același motiv este central într-o compoziție multi-cifră [cf. Miller, Mortillet 1904; Artamonov 1961: 61] [71].
Fig. 8. Placă de aur de la baronul Chertomlyk
repetarea Sevenfold a acestui motiv în diferite complexe scite demonstrează rolul său important în sistemul credințelor religioase scite. De la momentul MI Rostovtsev [1913: 6 - 7] larg acceptată interpretarea imaginilor de pe aceste monumente ale femeii ca o zeita. În ceea ce privește conținutul compoziției ca întreg, există diverse interpretări ale acesteia. G. Videngren consideră că este asociat cu conceptele de viața de apoi, și pe baza de comparație cu sursele zoroastrieni îl interpretează ca o imagine a sufletului regelui decedat, Mîncătorul înainte de zeita nemuririi bea [Widengren 1961: 808; despre această poveste în literatura și religia zoroastră, vezi Rapoport 1971: 29]. Reinterpretat a fost propus MI Rostovtsev, care a văzut în imaginea scena a zeiței, preda puterea regelui scit, sau pur și simplu familiarizându tineri scite Misti zeitate [Rostovtsev în 1913: 6 - 7]. Ultima interpretare a fost acceptată de MI Artamonov [1961: 61 - 62].
Ce motive trebuie să preferăm această interpretare? În surse zoroastrian, potrivit G. Videngrenom cu imagini scitice ale zeiței în masca de cincisprezece fecioare seducătoare, în timp ce monumentele noastre prezentate matroana mature. Sufletul decedatului apare în fața zeiței, conform tradiției zoroastrene, sub forma unui tânăr. Aceasta arată viitorul om pe plăcile scite (care, apropo, poate fi explicat din conținutul mitului sciților, după cum vom vorbi mai jos). Dar, pentru sciți, această înțelegere nu este obligatorie: placa Sakhnov nu este reprezentată de un tânăr, ci de un soț bărbat adult. Astfel, similitudinea dintre tradiția zoroastriană și imaginile sciților este foarte problematică, însă este doar baza pentru interpretarea acestora ca fiind "escatologice".
Un moment iconografic semnificativ atrage atenția: prezența unei oglinzi în mâna zeiței. Numeroase exemple etnografice din diferite zone ale indică incompatibilitatea cu ecumenice oglinzi în jurul reprezentările asociate cu moartea. Extant personalizate zaveshivaniya oglinzi în casa în care omul mort, credința că o oglindă spartă prevestește moartea, și din punct de vedere etnic cel mai apropiat de mediul sciții - obiceiul sarmate sparge oglinzile de la inmormantarea sunt ecouri incontestabil de diferite idei vechi, în contrast cu oglinda (aparent, ca recipient al sufletului) și moarte. Această considerație ne obligă să considerăm interpretarea scrierii scite de către G. Widengren drept îndoielnică. În același timp, există un ritual în care o oglindă este prezentă ca un atribut tradițional inalienabil. Aceasta se referă la ritualul nunții și alte ritualuri asociate cu căsătoria. Cel mai cunoscut exemplu este cel tradițional divinație rus Yule cu oglindă „pe mire“ este familiar tuturor prin descrierea poeziei VAZhukovsky. Folosirea oglinzilor în ceremoniile de nuntă este atestată de diferite popoare. Noi ne limităm la un număr de exemple, luate de la un apropiat punct de vedere etnic la mediul scitilor popoarelor indo-iraniene. Aici, apropo, aceste exemple sunt cele mai numeroase și mai expresive [cf. Litvinsky 1964: 102-103].
Tadjicilor Uroteppa, în conformitate cu NA Kislyakova, casa in care mireasa si mirele, „aduce un vas cu cărbuni încinși și o oglindă și să arate atât mireasa si mirele singur, că inimile lor erau fierbinte ca focul, și la fel de curată ca o oglindă. Abia după aceea, tinerii se pot vedea unul pe altul "[Kislyakov 1959: 132]. Lăsând la o parte driven în interpretarea NA Kislyakova valorilor acestor atribute la care încă mai trebuie să se întoarcă, voi menționa faptul în timp ce, în funcție de întâlnire tânără dacă au privit în oglindă unul. Închide personalizat, probabil, într-o formă anterioară, a fost înregistrată în alte zone ale populației tadjică: mireasa si mirele pentru prima dată, au dreptul de a vedea reciproc, nu direct, ci reflectată într-o oglindă [Sukharev 1940: 173, 175; Troitskaya 1971: 232; Kisliakof 1959: 130, 132]. Oglindă în timpul ceremoniei de nunta este pus în fața mirii la reprezentanții iranian de limbă din Asia Centrală grupul etnografic Ironi [Lyushkevich 1971: 63].
Foarte aproape de ceremoniile de nuntă de la Tadjik, cu ajutorul oglinzilor din India. De asemenea, este prima dată când mirii se vedea reciproc în oglindă (așa-numitul punct de vedere favorabil momentul), iar după efectuarea acestei ceremonii mireasa nu poate refuza să intre în căsătorie, care arată rolul central al ritualului în întreaga ceremonie de nuntă. În unele părți ale Indiei acest ritual este oarecum complicat: mirele și mirele descrise în momentul respectiv nu sunt într-o singură încăpere, ci în încăperile izolate vecine și se văd unul pe altul printr-un sistem de oglinzi [72]. În cele din urmă, conform obiceiului, predominante în Iran, la încheierea unui contract de căsătorie pe o față de masă plasată în oglindă alb adus de mire, pe laturile de care sunt plasate două lumânări - în numele mirelui și al numelui miresei. În timpul ceremoniei, mireasa se uită în această oglindă [Sadek Hedayat 1958: 263]. Un obicei asemănător se observă și în rândul locuitorilor din regiunile locuite de popoarele vorbitoare de iranian, unde diferite elemente de substrat iraniene sunt conservate în cultură (Lobacheva 1960: 44; Snesarev 1969: 86-87]. Oglinda este folosită în ritualurile de nuntă și în nomazii din Iran - atât vorbitori iranieni, cât și vorbitori de limba turcă [Ivanov 1961: 106].
Toate obiceiurile de mai sus, cu unele diferențe, au o anumită comunitate semantică. mireasa si mirele o alianță sigilat cu o oglindă: se uită în ea, fie simultan sau succesiv, dar în aceeași oglindă; sau, în sfârșit, mireasa se uită în oglinda aparținând mirelui [73]. O astfel de ritualuri adânci unitate semantice predominante în zona largă în popoarele indo-iraniene legate, ceea ce sugerează geneza lor comună și probabilitatea formării lor în cele mai vechi timpuri, în perioada ariană. Folosirea oglinzilor în India în timpul ritualului nunții este menționată deja în surse antice [cf. Trever 1940: 77; Lobacheva 1960: 46]. În gliptică persane sunt imagini scene erotice în care femela-ness prevăzute cu o oglindă în mână (Boardman 1970 ,. 317, Figura 298], care confirmă, de asemenea, conectarea acestui atribut cu ideea de căsătorie Astfel antichitate descrisă obișnuit în indo-iranienii au confirmat. surse de date [74]. Dacă acceptăm această teză, existența unor astfel de obiceiuri ale sciților să fie prezentate destul de natural. în acest caz, scena pe numita plăci de aur sunt cel mai bine interpretate ca reflectând tocmai ceremonia de căsătorie. pune oglinda în cauză Compoziția este în concordanță cu funcția sa în cadrul ceremoniei: deși deține o femeie, este situat în centrul compoziției, doar între personaje, astfel încât ambele se pot uita la ea.
Fig. 9. Plăci de aur de la Sakhnovka. Schema schematică
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: