De ce părinții au nevoie de budism și de ce budiștii ar trebui să devină părinți

Fie ca toate ființele să obțină eliberarea!

Am apărut în corpul uman,

Pentru a da altora ceea ce au nevoie.

Compasiunea și înțelepciunea sunt nucleul filosofiei budiste. Pentru creșterea copiilor, o combinație echilibrată a acestor calități este importantă în aceeași măsură ca și pentru tot budismul în ansamblu. Acestea sunt cele două aripi ale unei păsări - cu una pe care nu o va zbura. Dacă părinții au simpatie, dar uită de înțelepciune, ei nu vor realiza nimic. Înțelepciunea este necesară pentru a înțelege cum să eliminați empatia. În caz contrar, va face mai mult rău decât bine, - pentru copii, și relația noastră cu ei.







Budist Lama Trungpa Rinpoche arată diferența dintre real și compasiunea pe care el a numit compasiune idiotul - adică compasiune fără înțelepciune. Acesta este un termen foarte bun: cu această abordare, ne simțim bine, având în vedere că acționăm în beneficiul copiilor lor, dar, de fapt, acționează ca un idiot sau un nebun, uitând de realitate și la rezultatele reale ale pașii lor.

De exemplu, empatizăm cu fiica ei, pentru că prietenii ei i-au spus ceva și ea este acum supărată. Credem că trebuie să intervenim și să "ameliorăm situația". Dar făcând asta, împiedicăm fiica noastră să învețe din experiență.

Un alt exemplu: bebelușul nostru iubește dulciurile. El mereu plânge, cerându-i să-i dea o bomboană, și suntem de acord cu simpatia. Când fiul crește, el va suferi de carii, excesul de zahăr în sânge și excesul de greutate.

Dacă în aceste situații am combinat compasiunea cu înțelepciunea, am fi acționat destul de diferit, iar acțiunile noastre ar aduce copilului un beneficiu. Numai înțelepciunea ne ajută să reacționăm în mod corespunzător la suferința altcuiva.

Dacă, prin abordarea budistă a educației, echilibrăm înțelepciunea și compasiunea, nu numai că ne face rău viețile și viețile copiilor. În calitate de părinți, avem o ocazie unică de a influența oamenii pe o scară mai largă. Metoda de educare a naturii Buddha poate produce o astfel de transformare interioară care va aduce mai multă pace și liniște oamenilor, deoarece calmul în lumea exterioară este creat în detrimentul păcii interioare în mintea oamenilor.

În general, liniștea nu este un fenomen extern, ci un fenomen interior și atenție, combinate cu imparțialitate, ajută la găsirea acesteia. Mulți oameni cred că dacă meditează, mintea lor va veni să se odihnească. Acest lucru este valabil într-o anumită măsură, dar meditația se face nu numai pe o pernă specială și într-o poziție specială.

Meditația este capacitatea de a menține conștientizarea în diferite momente ale vieții noastre de zi cu zi. Să luăm, de exemplu, spălarea vaselor - vom spăla cu atenție vasele, fac curat, și se poate spăla cu atenție feluri de mâncare, să spele vasele. Astfel, ne putem concentra pe experiența spălării vesela. Dacă vom decide să aplicăm cunoașterea în timpul acestei activități, atunci obiectivul nu va fi plăci curate, ci o prezență completă în procesul în sine. Apoi, suntem mai bine conștienți atât de sarcina aleasă, cât și de efortul de punere în aplicare a acesteia.

Imparțialitatea - în contextul budist înseamnă libertatea de atașament și dispreț, precum și echilibrul față de laudă și blasfemie.

Să jucăm cu copiii, putem, de asemenea, să alegem la ce să ne concentrăm sau ce să folosim conștientizarea. Puteți juca pentru a dezvolta o îndemânare la copii sau doar pentru a le calma, dar o puteți face pentru a vă bucura și a vă bucura de joc și de comunicare. În orice caz, suntem conștient prezenți în acest moment.

Conștientizarea și atenția sunt o prezență clară, permițând practicanților să realizeze pe deplin obiectul pe care îl concentrează. Aceasta este o stare distinctă și direcțională. Verbul tibetan "dran pa" înseamnă, de asemenea, "amintirea" sau "complet prezent".

Zâmbetul care ne luminează fața, rezonează în inima copilului.

Dacă decideți ce să luăm cât mai atent și mai conștient posibil, nu suntem distrasi de alte lucruri. Această ocazie ar trebui utilizată cu înțelepciune și simpatie - astfel încât să alegeți o acțiune care va fi benefică pentru copii acum și după un timp.







Mintea aduce pace, pe care o vom răspândi mereu în jurul nostru. Când suntem liniștiți și plini de bunătate plăcută, aceasta este transmisă copiilor. Ei simt că sunt apreciați. Ei pot învăța ceva nou sau pot învăța cum să se comporte corect în timpul și după distracția noastră în comun.

Pacea este disponibilă atunci când suntem capabili să ne calmăm mintea împrăștiată sau îngrijorată și să fim prezenți în ceea ce este. Dacă am reușit să realizăm acest lucru, suntem fericiți și zâmbitor. Zâmbetul care ne luminează fața, rezonează în inima copilului. Relaxează mușchii noștri, hrănește conștientizarea și calmă în mod miraculos pe toți. Acest sentiment de imobilitate fericită ne sprijină în îndeplinirea rolului părinților.

Starea de spirit iluminată (în sanscrita bodhichitta) este decizia de a realiza iluminarea și a aduce toate ființele la ea fără excepție.

Dezvoltând simpatia și spiritul luminat în noi înșine, câștigem puterea pentru a crea o atmosferă de pace și armonie, în primul rând în familie, apoi într-un mediu mai larg și, în cele din urmă, oriunde ne îndreptăm. De aceea cultivarea spiritului luminat, sau bodhicitta, este o parte importantă a meditațiilor budiste.

Dacă, în plus, reușim să creăm o atmosferă de iubire impersonală în familie, să îi ajutăm pe copii să dezvolte simpatie și, astfel, să realizeze armonie interioară, atunci pacea și bucuria vor crește exponențial.

Toate metodele din calea budistă contribuie la perfecționarea dispoziției iluministe. Ne duce departe de concentrarea asupra noastră și, prin urmare, ne eliberează de suferință. Folosind metode budiste, vom învăța cum să cultivăm bodhichitta în fiecare situație de viață.

Unii dintre cititori sunt cu siguranță familiarizați cu fundamentele filozofiei budiste Mahayana, în timp ce altele nu pot. Revizuirea de mai jos va oferi baza necesară pentru înțelegerea acestor adevăruri. Studiul și practica budismului vor aduce beneficii tuturor; În plus, sfârșitul cărții conține o listă de alte surse care vă vor oferi informații suplimentare.

Mahayana sau Marele Chariot este al doilea ciclu al învățăturilor lui Buddha după Hinayana (carul mai mic). Hinayana se concentrează pe calmarea minții și duce la o mică nirvană, eliberarea individuală de suferință. Mahayana dezvoltă compasiunea și bunătatea iubitoare, arată natura iluzorie a întregii lumi condiționate și duce la iluminare, starea Buddha.

În general, budismul este o modalitate de a percepe lumea și bunul simț. De obicei, nu este ușor pentru noi să ajungem la bunul simț din cauza ignoranței.

Aici, sub bunul simț, vreau să spun un mod rezonabil și util de viață pentru toți. Când ne eliberăm de sentimentele perturbatoare, derivate din ignoranță, poate doar natura perfectă și nealterată Buddha. Uneori prefer să folosesc termenul "inima lui Buddha", pentru că acest lucru subliniază aspectul "cordial" al acestei Predici.

Dharma oferă metodele prin care învățăm să trăim "din inima Buddha". Acestea sunt însoțite de multe explicații psihologice detaliate ale esenței minții și ale principiilor funcționării ei. Psihologia este știința minții, iar metodele budiste sunt adesea similare cu mijloacele terapiei cognitiv-comportamentale.

Ignoranța este o stare întunecată a minții care împiedică realizarea realității reale. Aceasta duce la suferință, deoarece nu permite să înțelegem că toate fenomenele sunt instabile, compuse și interdependente.

Cine este acest Buddha, despre care am auzit atât de mult? El a fost un mare profesor, cunoscut sub numele de Gautam și Shakyamuni. Cu mai bine de 2500 de ani în urmă, sa născut în familia regală a Shakyas și a fost numit Siddhartha. Încă din copilărie, sa păzit cu grijă din experiențe neplăcute, și numai ca un om adult, el a dat seama că această bătrânețe, boală și moarte. Această experiență la făcut să se gândească la sensul vieții. După ce sa întâlnit yoginul mediteaza, Siddhartha a decis să renunțe la privilegiile și calea regală a început pustnic adevăr solicitant. Timp de șase ani a studiat cu cei mai renumiți sfinți ai timpului său. El a practicat autoamagitoarea, asceza, dar nici unul, nici celălalt nu a adus nici un răspuns la întrebările sale, nici înțelepciune, el a fost în căutarea. Ascetismul l-au condus până la epuizare și renunțarea la acest fel, prințul sa așezat sub un copac verde din familia de dud (azi este numit copacul Bodhi), și a decis să mediteze până atunci, până când unul din două lucruri: fie că va dobândi cunoștințele necesare, sau mor . Din fericire pentru noi toți, el a atins iluminarea. A găsit răspunsuri la toate întrebările lui. Apoi a fost numit Buddha sau Cel Trezit.

Atunci ucenicii au început să i se arate și el și-a dat seama că înțelepciunea lui ar putea sluji altor oameni. El a început să le transmită tot ceea ce învățase și a făcut asta în următorii 45 de ani până la moartea sa - a venit atunci când persoana luminată a împlinit 80 de ani.

Mintea în budism este definită ca proprietatea perceperii, recunoașterii sau experienței.

Se crede că mintea are trei aspecte: 1) claritate, adică capacitatea de a cunoaște fenomenele care apar în ea într-un set infinit; 2) goliciune: este liber de orice existență independentă; 3) Infinit: este ca un spațiu deschis, nelegat de centru și de margine. În plus, în prezența unor metode eficiente, mintea este pe deplin capabilă să se cunoască singură.

Primele învățături date de Buddha conțin înțelegerea sa de bază - acestea sunt cele patru adevăruri nobile. Împreună cu Calea Optă, aceste instrucțiuni formează baza budismului.

Distribuiți această pagină







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: