În prezent, există un interes crescut în diferite practici mistice, inclusiv în cadrul tradiției creștine. În același timp, există un proces de întrepătrundere de psihoterapie și a practicilor religioase, pe de o parte, datorită tendinței de misticilor explica experiențele lor în termeni de psihologie și sincretice tendințe nu numai în raport cu diverse tehnici psihologice (de exemplu, psiho-corecție a personalității), dar, de asemenea, practicile meditative orientale; Pe de altă parte, acest proces a fost pregătit de tradiția creștină și este simbol al psihopraktik creștine autentice, inclusiv tehnicile orientate spre corp misticii medievale creștine. Rolul și importanța lucrării cu componentele fizice și emoționale ale omului, în unele practici mistice creștine moderne, și vom încerca să determine în această recenzie.
"Meditația creștină" de John Maine. Comunitatea internațională a meditării creștine (WCCM) a fost înființată la mijlocul anilor 1970. XX secol. John principal (1926-1982), călugăr Benedictin, mai întâi introdus practicile de meditație prin tradiția hindusă [6: 13-17]. Baza de „meditație creștină“ J .. Principalele recomandări a pus profesorul său hindus Swami Satyananda, pe care el, cu toate acestea, reinterpretate în lumina practicii de călugări creștini în IV. Potrivit lui Laurence Freeman, actualul șef al „Societății“, John principal a formulat un simplu și accesibil mirean reguli contemplare: găsi un loc liniștit pentru a lua o poziție confortabilă, cu spatele drept, închideți ochii, respira uniform și profund, fiind în același timp într-o stare de relaxare și veghe, în același timp, și încet pentru el însuși, ascultând cuvintele repete aceleași formule de rugăciune, și anume expresia siriacă dialectul aramaică „Maranatha“ ( „Vino, Doamne“), sau folosesc rugăciunea lui Iisus ( „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Bauges s, mila păcătos I „), în care prima parte este citit inspirator și expirator a doua (în conformitate cu învățăturile hesychaștii) [3]. Punctul central al acestei practici este mișcarea "adânc în inimă", care duce la eliminarea temerilor și îngrijorărilor și a trăirii în prezent.
"Centrarea Rugăciunii" de Thomas Keating. Trapist Thomas Keating (b. 1923), a fost experimentat inițial influența budismului Zen, descrierea lor de a dezvolta un mecanism de practică centrarea atac rugăciune către psihologia profundă a limbajului într-o încercare de a se adapta acestei tehnici la lumea modernă, realizând legătura dintre practicile mistice creștine tradiționale, reflectate în Traducerea medievală engleză "Cloud of ignorance", cu procesul de individualizare. Conform conceptului său de „Dumnezeu“ locuiește în „adâncurile inconștientului“, dar ascunse „gunoi emoțională“, acumulate pe calea vieții omului. Centrarea de rugăciune implică o alegere a cuvântului sacru care simbolizează consimțământul roagă pentru prezența și acțiunea lui Dumnezeu în interiorul și se întoarce de fiecare dată când se roagă persoana poate da seama că distras de așteptarea simplă a lui Dumnezeu. O astfel de rugăciune, cum ar fi Keating crede ne face mai vulnerabili la inconștient și permite descărcarea și goale acumulate în ea „gunoi“, iar scopul acestei practici este realizarea „Centrului de psihicului“ și experiența unirii mistice cu Dumnezeu [4:41, 82; 5:96].
Practici de meditație Anthony de Mello. De cel mai mare interes pentru noi în ceea ce privește combinația de practici creștine tradiționale și psihoterapie sunt exerciții spirituale Anthony de Mello (1931-1987), preotul indian iezuit și practician psihoterapeut, este un susținător al terapiei centrate pe client Rogers [1: 97].
Astfel, de Mello folosește diferite tehnici disponibile nu numai în arsenalul misticismului tradițional creștin, dar și împrumutat din tradițiile meditative budiste și hinduse, precum și din exercițiile folosite în psihoterapie. O astfel de indiferență, explică el, după cum urmează: „Desigur, este posibil să fi observat că cele două moduri de a controla mintea, am propus mai sus, - contemplarea imaginii Mântuitorului și repetarea continuă a rugăciuni - religioase în natură. Rețineți totuși că scopul nostru nu este deloc o evaluare intelectuală a anumitor tehnici. Ne străduim, nu mai puțin, să trezim inima mistică. Și dacă atingem acest obiectiv, contează care spini am folosit, religioși sau nu? Dacă doriți doar să aprindeți o lumină în cameră, cât de important este că preotul dvs. a binecuvântat lumânarea? Și în același fel, contează dacă vă concentrați asupra imaginii Mântuitorului, pe coperta unei cărți sau, în final, pe un loc pe podea? "[2: 47].
De Mello sugerează practica grupului meditație [2: 9], precum și o varietate de exerciții, care sunt tipice pentru imagini si terapie fizica, de exemplu, împrumutate din experiențele budiste practica de propria sa moarte - „Funeral ta“ și „Fantasia pe cadavru“: „Imaginați-vă propriul cadavru mormântul. Observați nouă etape de descompunere cadaverică. Fiecare etapă, dedicați aproximativ un minut. ... 1. Corpul este rece și rigid. 2. Se transformă în albastru. 3. Pe cadavru apar mici ulcere mici separate. 4. Descompunerea parțială începe. 5. Descompuneți toate țesuturile. 6. Scheletul este acoperit doar în unele locuri cu carne. 7. rămâne un schelet gol. 8. O grămadă de oase în mormânt. 9. Oasele se sfărâmă în praf "[2: 150-153]. Pe de altă parte, aceste exerciții sunt tipice pentru mistica creștină tradițională, de exemplu, experiența moartea și învierea lor de existente între Cistercienii și Fanciscanii practica „de Cristos răstignit cu“ [7]. Aparent, rezultatul unor astfel de exerciții ar trebui să fie o relaxare totala a corpului și, în consecință, eliberarea plin de emoții, atât conștient și non-conștientă. Practicantul are o oportunitate de subiectul sa se uite la corpul ca un obiect, ceea ce duce la îndepărtarea mai liberi de blocuri emoționale și fobii (cum ar fi teama de moarte). Astfel de practici sunt utilizate în psihoterapie modernă atunci când se lucrează cu clienții se confruntă cu frica de moarte sau au suferit pierderea unei persoane dragi.
Mai mult decât atât, este posibil ca o serie de tehnici folosite în terapia figurativ și Gestalt, înapoi la tradiția mistică creștină: la practicile de figuri, cum ar fi Ignațiu de Loyola, și Ioan Scărarul, al cărui scop este de a „te-ia stadiul de viață Hristos și imaginați-vă ca și cum ați fi un participant direct la evenimente "sau pur și simplu prezentați în mod constant prezența lui Hristos alături de dvs. [2: 122-130].
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: