2.2 Critica democrației în Platon
Platon a fost unul dintre cei mai principali și consecvenți oponenți ai democrației. Și argumentele sale împotriva acestui tip de structură de stat nu și-au pierdut semnificația nici după mai mult de două și jumătate de mie de ani de când au fost exprimate.
Cele mai relatatoare argumente împotriva democrației găsim în Platon în a opta carte a "Statului" lui. Pe scurt, acestea sunt reduse la faptul că într-o democrație, cetățenii vor citi legile, așa cum Scripturile și nescrisă consumism, pretutindeni răspândită, înstrăinarea extremă unul față de celălalt, egoism; toate acestea se încheie cu faptul că libertatea extremă se transformă în sclavie extremă; tirania mulțimii merge într-o tiranie, democrația se transformă în opusul ei dialectic - tiranie. Mai mult, dezvoltând aceste gânduri, Platon oferă descrieri foarte precise și caustice ale anumitor aspecte ale unei societăți democratice. El scrie, de exemplu, că „cetățenii ascultători autorităților, sunt amestecate cu noroi ca sclavi voluntare lipsite de valoare, dar conducătorii, similare subordonate și subordonate, sau similare cu conducătorii, se laudă și închinare, că există“ start tânăr imita adulții și să concureze cu ei în raționamente și în afacerile, și mai în vârstă, adaptarea la tineri, și imitând-le, iar apoi insula și un joker „este, de asemenea, curios de exclamare ironic.“ și modul în care sunt mai liberi decât în alte locuri soarta animalelor, subordonat omului. chiar pe proverb "Câinii sunt amante".
Cu toate acestea, argumentele lui Platon nu sunt toate la fel de banale, deși corecte moralizatoare, cum pare la prima vedere; dimpotrivă, ele cuprind mai multe straturi și sunt asociate cu toate componentele filosofiei platonice în ansamblu: atât cu doctrina sufletului, cât și cu cosmologia etc. În același timp, evident, aspectul ontologic este fundamental.
Deci, formula generală ontologică a criticii platonice a democrației este clară. Trebuie subliniat totuși că aceasta este doar o formulă generală care are nevoie de clarificare, de dezvăluire și de dezvoltare. Dacă o păstrăm literalmente, fără a lua în considerare toate nuanțele poziției filosofice a lui Platon, riscăm să distorsionăm în mod semnificativ opiniile filosofului asupra societății. Din păcate, aceasta este exact ceea ce suferă critica liberală contemporană a platonului, un eșantion pe care îl găsim în opera lui K. Popper. Toate acestea se bazează pe ideea că Platon presupune absolută a păcii, și a negat mișcarea, și, prin urmare, este considerat starea perfectă în care cea mai mică schimbare și că, prin urmare, ca piatra rezistă curgerea timpului.
În acest caz, un stat democratic, egalitar, dimpotrivă, este un stat construit pe principiul unui cadavru. Într-adevăr, într-o democrație, pentru că organismul - „demos“ domină sufletul - „clasele superioare“, materia - ideea de haos - la comandă, în cele din urmă, non-existenta - de a fi. În același timp, caracteristica cea mai caracteristică a unui organism mort este lipsa de auto-mișcare (amintiți-vă aici că dezvoltarea ideilor lui Platon, Aristotel, și vine la definiția sufletului ca „entelehie“ - sursa de circulație internă). Dacă un corp mort, neînsuflețit și face mișcări, este numai din cauza acțiunii unei forțe externe. Este demn de remarcat faptul că toți susținătorii democrației, începând cu sofiști și terminând Popper, înțeleasă în mod corespunzător și să înțeleagă legea de stat, iar statul, în general, ca și unele de pornire extern, este anorganică și nenatural pentru public, anunțând, dimpotrivă, „starea naturală“ a existenței persoanelor fizice separate. Dar mai important, în democrație, această înțelegere este pusă în practică: o lege democratică poate fi modificată, completată și chiar înlocuită de o altă lege.
Trebuie, de asemenea, amintit că „are sensul ca o reflectare a cerului și cerurile tot ceea ce există în lume. - ca o reflectare a minții universale și sufletul universal“ Conform cosmologiei lui Platon, și, prin urmare, că „omul individ și societate există doar o imitație a eternului și mișcările potrivite ale cerului înstelat. " Pe această bază, putem concluziona că Platon a trebuit să înțeleagă orice societate și orice stat nu ca lucruri lipsite de viață lucru ale lumii, precum și un organism viu în jurul ca un spațiu de organism viu. Această presupunere pare a fi doar om absurd și sălbatice care a crescut în plante mecaniciste, newtoniene și, printre altele, științele naturii deja depășite, care au văzut în natură decât materia inertă mort și negat principiul de auto-organizare. Pentru grecii antici, din cauza naturii conștiinței sale mitologice, în general, era firesc să vadă frumusețea vieții se fierbe literalmente peste tot. Mai mult decât atât, pentru el, corporalitatea umană animată, așa cum am văzut, a fost un model pentru înțelegerea tuturor și a tuturor, inclusiv a spațiului. Platon nu ar fi fost un exponent strălucit al filozofiei sale civilizației, și nu a fost doar un filosof profund, dacă nu înțelege societatea ca un organism (sau, în termeni moderni - ca un sistem complex, auto-organizare) și, în același timp, ca o parte a corpului cosmic. Apoi, o societate democratică fiind drama este, potrivit lui Platon în faptul că într-o astfel de societate, desigur, căldura vieții, dar insensibilizeze în mod intenționat sau simplifica conducătorii merge împotriva această viață și nu cred în ea, în virtutea rațional deja - fervoare Luminilor convingerilor sale . Se poate aminti că democrația are loc întotdeauna în epoca Luminilor, apologie ideale uzkoratsionalistichesky - fie în Grecia clasică, fie în Europa, în timpurile moderne.
Deci, după cum vom vedea, Platon a fost în prima linie a tradiției istorice și filozofice, reprezentanții moderni sunt Spengler cu teoria culturii ca un organism viu, ruși cu doctrina Eurasia lor de mestorazvitiya, și diverse doctrine ale geopoliticii. În același timp, critica lui Platon față de democrație este aproape de importanța criticii lui Spengler despre civilizație ca o etapă a decrepțiunii culturii și a solidificării sale în formele rationiste moarte.
Deja în cele mai vechi timpuri, în cadrul unei cunoștințe filosofice incluzive dezvoltate și în curs de dezvoltare teorie politică, care se concentrează pe probleme cum ar fi natura, originea, scopul, formele de bază și modalitățile de dezvoltare a statului și impactul acesteia asupra cetățenilor, etc. Cel mai important dintre ele -. Căutare bazată pe cele mai bune ordinea și guvernul, rațiunea ideii de a atrage la conducere tocmai pe cei care știu cu adevărat cum să gestioneze. Prin urmare - recunoașterea întregii aristocrație, monarhia și respingerea democrației și a statului mob, alegerea formelor mixte moderate de guvernare, negarea despotism și tiranie. opiniile politice ale timpului au fost adesea destul de generale în natură, care nu se bazează pe date empirice în general corespunzătoare, cu toate că de multe ori dezvoltat în strânsă asociere cu supravegherea dezvoltării politice în orașele asiguraților din viața reală. Deja la acel moment au fost identificate astfel de important pentru cunoașterea politică a conceptelor precum „politică“, „putere“, „stat“, „drept“, „dreapta“, „Republica“, „democrație“, „Monarhia“, „aristocrație“ "Oligarhia", "tirania", "despotismul", "libertatea" și multe altele. Ideile politice ale antichității au avut o influență foarte mare asupra dezvoltării ulterioare a gândirii politice.
Platon a fost declarat istoric burghez, precursor al teoriilor socialismului și comunismului, care a fost negat de știința sovietică. Ceea ce în Occident era numit comunism platonic a fost numit comunism de consum în URSS, spre deosebire de teoria comunismului științific, adică comunismul producției. Comunismul platonic nu a fost recunoscut istoric și politic de către istoricii sovietici ca rezultat al cercetării și, în plus, o astfel de formulă a fost considerată un mit jurnalistic al ultimului anti-comunism.
Dar în această utopie există și o trăsătură pozitivă. Cu realismul rar, Platon a înțeles legătura dintre individ și întreg, dependența individului de întregul întreg, condiționalitatea individului de statul caracteristic al vechii politici. Înțelegând această legătură, Platon a transformat-o în norma proiectului unei structuri sociale și politice ideale concepute de el.
2. Plato, lucrări colectate. Op. vol.3, partea 1, "Statul" / / M, 1971.
5. VF Asmus "Platon". M. Thought, 1975
Arta similara:
Idealismul obiectiv al lui Platon și legătura sa cu tradiția pitagoreană
Idealismul ideal al lui Platon și legătura acestuia cu tradiția pitagoreană. Idealismul ideal al lui Platon. Platon (428/427 - 347 ani ;. Egouchenie a statului (de fapt, primul proiect utopic), conceptul său de cunoaștere ca amintire Platon a creat teoria ..
Platon și Aristotel (2)
pe steaua lui. Aceste poziții ale lui Platon își aduc învățătura mai aproape de astrologie și mitul transmigrației sufletelor. să exercite o guvernare înțeleaptă și corectă a statului. O astfel de "stare ideală", Platon, sa opus democrației antice care a permis.
Platon și sistemul său filosofic doctrina ideilor, sufletul lumii, despre om, despre societate și stat
............................... 5 Doctrina societății și a statului .................. .7 Conceptul de Bună ........................................... 9 Epistemologia lui Platon. 9 Lista literaturii utilizate. 12. Platon și lui.
Doctrina platonică a statului (4)
este marcat de sigiliul geniului său creativ. Multe dispoziții privind statul și legea, exprimate de Platon în învățătura lui. rămân relevante. exorbitant lăudând-l, apoi să-l belittling în orice privință. Studiind viața, creativitatea și învățăturile planului despre stat.
Doctrina statului Platon și Aristotel
Trimiteți-le prietenilor: