Misticismul în Islam este învățătura sufismului (versiunea abreviată)
Astăzi, când îndrumarea spirituală dreaptă a omului modern, susținând numeroase religii și credințe, cuvântul „sufi“ și „Sufismul“ rămân încă un mister pentru aproape toata lumea, iar adepții acestei doctrine nu promovează punctele de vedere pe străzi și nu dau în metrou. În prezent, chiar nu este posibil pentru a da o definiție adecvată a sufismul ca sistem, deoarece știința nu a dezvoltat încă o hotărâre unică cu privire la această perspectivă religioasă extrem de complex, cu mai multe fațete și mozaic, care a cuprins întreaga lume musulmană și a pătruns în Spania, Sicilia și Balcani.
Sufismul este vorbit despre o direcție mistico-ascetică în islam, care a apărut în secolul al VIII-lea. Mulțumită lui Mohamed și adepții săi la lumina monoteismului iluminate vaste întinderi ale Orientului, iar islamul a fost destinat să devină o punte între lumea occidentală creștină, au absorbit elenism și iudaism, iar lumile Buddha, Patanjali și Lao Tzu, unde a fost împrumutat de la conceptul de „Calea“ și meditație, folosit de sufis. Cu toate acestea, există o atitudine extrem de negativă față de sufism în lumea musulmană, care nu are nicio legătură cu islamul. Retorica fundamentalist cu care se confruntă împotriva a ceea ce este văzut ca o amenințare internă la islam, primul loc este dat sufism, care este considerată ca fiind o relicvă de superstiție medievală, idolatrie și corupție morală.
Formarea școlilor de misticism și liniile principale ale tariqahilor
Sufișii erau inițial numiți asceți musulmani care purtau haine groase de lână suf. De aici cuvântul tasawwuf, adică "misticism".
Termenul „Sufismul“ cuprinde acele învățături islamice, al cărui scop - de a da persoanei posibilitatea de a comunica direct cu Dumnezeu. Acesta este domeniul experienței religioase, dezvoltat în paralel cu dezvoltarea principală a învățații musulmani, care se bazează pe revelația profetică că de neconceput fără cunoașterea Shari'a și teologie. Acest contrast a fost motivul dușmăniei, care este întotdeauna numit sufismului în ortodocși, din moment ce aceasta a însemnat că misticii pretind cunoașterea adevărului, care nu poate fi realizat prin credință non-mistică, codificată în Islam.
Misticismul - este un mod special de a se apropie de adevăr, folosind intuiție și inteligență emoțională, latente și nedescoperite, de obicei, până la momentul în care nu va avea ca rezultat efectul de formare sub îndrumarea unui mentor. Scopul final al o astfel de formare, care este considerată o „cale de trecere“ - pentru a reseta vălul care ascunde dvs. „eu“ de la Adevărul, și, astfel, transforma, sau se arunca cu capul în unitatea indivizibilă a persoanei și adevărul.
În practică, sufismul este în primul rând un misticism contemplativ și emoțional. Fiind organizată prin introducerea experienței religioase, ea nu este un sistem filosofic. Aceasta este "calea", calea purificării. Doctrina și practica Sufi și răspândirea ei în întreaga lume musulmană datorită dezvoltării diferitelor "căi" de cunoaștere mistică, care au fost introduse prin ordine.
În inima ordinelor se află sistemul relațiilor dintre profesor și student, în arabă - mentorul și studentul. Instructorii spun că în fiecare ființă umană este posibilitatea de eliberare din „I“ și legătura cu Dumnezeu, dar ele sunt într-o latentă, în stare latentă și nu pot fi eliberate fără instrucțiunile profesorului, cu excepția cazului când Dumnezeu acordă capacitatea de înțelegere specială.
Fondatorii sufismului erau mult mai interesați de activitatea practică decât teoretizarea teosofică. Ei au căutat în primul rând pentru a se asigura că Instruct, nu pentru a preda, pentru a ghida episcopia sa pe calea meditației, care trebuia să-l ajute să înțeleagă propriul lor adevăr spiritual și să-l salveze de la o iluzie periculoasă.
Practica sufismului constă în senzații și revelații. În consecință, cunoașterea urmează mai degrabă experiența decât o precede.
Abu Hamid al-Ghazali, un misticism etic teoretic, a scris că tot ceea ce este cel mai valoros pentru sufi, „să nu fie studiate și înțelese prin experiență directă, prin extaz și transformare interioară. Bețivul nu este conștient de definiții, cauze și condiții de beție, totuși el este beat, în timp ce o persoană treaz familiarizată cu teoria nu se îmbată. Nici o cunoaștere teoretică a stării degenerării "eu" nu va ajuta la atingerea ei, este necesar să se mentoare sub îndrumarea unui profesor cu experiență. Acesta este motivul pentru care mentorii au acordat o importanță atât exercițiilor mistice, îngrijire și singurătate: aceasta a făcut posibilă măsurarea sarcinii cu forțele fiecărui individ.
Junaidov și Bistami sau Irak și Khurasani asociate cu numele Abul Qasim al-Gunayd (um.298 / 910) și Abu-Yazid Tayfur al Bistami (um.260 / 874) - două flux total contrare pentru a selecta.
În învățăturile lui al-Bistami toate consumatoare de pasiune pentru Dumnezeu va conduce în cele din urmă „în dragoste cu el“ pentru fuziunea spirituală cu el; personalitatea dispare, se dizolvă în Dumnezeu, în timp ce dobândesc calitățile substanțiale ale divinității; există o schimbare funcțională a rolurilor: o persoană devine o zeitate și o divinitate - o persoană. Cu această prevedere referitoare la dezvoltarea unor concepte importante ale misticilor musulmani, „Eu sunt tu si tu esti eu.“ Scoala Al-Bistami, numită școală „beat“ sau „transa extatică“ a fost întotdeauna atacuri violente din partea reprezentanților normativ Islam, care au acuzat susținătorii săi de apostazie și pretențiile de identitate cu Dumnezeu.
Doctrina Al-Junaid recunoaște poziția școlii, „intoxicare“, a dizolvării complete a misticului individuale în divinitatea, când a pierdut toate caracteristicile personale au expirat emoțiile și reacțiile, cu toate acestea, consideră că această stare este doar o fază intermediară ca misticul este obligat să meargă mai departe, la o stare de „sobrietate“, în care cunoașterea sa spirituală a divinității ar putea transforma într-o creatură, înzestrată cu plinătatea de auto-control și de control asupra viziunilor lor extatice, care a revenit în lumea reînnoită, înzestrat cu o misiune de a educa Dumnezeu oameni. Reprezentanții Islamului normativ considerat punctele de vedere ale școlii, „sobrietate“, bazată pe o atitudine critică la emoțiile lor și control deplin asupra lor, moderat și destul de tolerant.
Dezvoltarea organizațiilor sufi nu se bazează în comunitățile de acest gen, dar, în practică, profesori simplu trăiesc în izolare, departe de ispitele și adesea itineranți, înconjurat de discipolii săi. De obicei, elevii s-au adunat în jurul valorii de mentorul său pe un nou drum și sa transformat într-o școală, al cărui scop a fost de a promova numele său, metodele de formare, el a introdus regulile de exerciții mistice și stilul de viață.
Există o mențiune despre acest timp și despre mănăstirile de femei. Misticismul era singura sferă religioasă în care o femeie se putea manifesta. Au fost o mulțime de femei sufi, printre care Rabi 'al-'Adawiya este cel mai faimos (mintea 801).
În Silsila-tarikats nou halo provine de la un profesor: el acum Wali (guvernator) al lui Dumnezeu, care, în cele din urmă, în a treia etapă a cunoașterii să creadă că mediatorul lor statut și mijlocitor înaintea lui Dumnezeu. De asemenea, natura legăturilor dintre sufis se schimbă. Dacă anterior au fost unite prin spirit și scop, acum este o organizare formală, care la început era un sindicat liber.
Transformarea asociațiilor sufi în școli cu dedicație a început cu o victorie asupra dinastii sunniți șiite (Bouida în Bagdad în 1155 Fatimidii în Egipt în 1171) și a terminat într-un timp de greu a cuceririi mongole. Caracteristica esențială a acestor modificări este faptul că grupurile sufi personalizate șiită imprumuta bay'a - dedicare, însoțită de jurământul de loialitate față de Sheikh-cap.
Acum, ritualul sufitului a devenit deja o cale bine călcată, regula de viață, după care novicele se poate uni cu Dumnezeu. Aceasta include ascultarea, în cursul căreia studentul este ghidat de instrucțiunile șeicului; în această perioadă devine o zicală populară că un neofit în mâinile unui mentor este ca un cadavru în mâinile obmyvatelya mort. Calea sub îndrumarea unui mentor presupune viața comună a unui grup dedicat de ucenici și adepți la mănăstire sub îngrijirea directă a bătrânilor. Senior distribuie sarcini rituale, exerciții suplimentare, cum ar fi citirea versetele Coranului, rugăciunea, rugăciunea personală, în funcție de gradul de pregătire a membrilor comunității, și mortificarea cărnii prin post și priveghere. Studentul are nevoie de retragere periodică din lume (patruzeci de zile repede) sau într-o celulă solitară, sau - pentru cei mai de succes membri - într-o locuință comună.
Secolul al 13-lea a fost un secol de anxietate și schimbare. Hoardele mongolilor au zdrobit una după alta statele musulmane din Asia Centrală și în 1258 au capturat Bagdadul. Mulți sufiți au fugit în zone îndepărtate ale lumii musulmane, departe de dezastre. Printre aceste zone a fost Asia Mică în nord-vest și Hindustan în sud-est.
Principalele domenii ale răspândirii filosofiei și practicii sufite au fost Mesopotamia, Khorasan și Maghrib. un fel anatolian sufismului a venit din Asia Centrală, în timp ce în India, sufismul a fost adus din Mesopotamia și Khorasan, și să o dezvolte în continuare pe cont propriu, aproape independent de influențele non-indian.
Din toate tradițiile sufite, Mesopotamianul are cel mai drept să fie considerat arab și exprimă în mod obiectiv Sufismul arab. Se poate distinge două curente principale - suhrawardi și rifa'i, ambele în cadrul junaydi. Rifaii (cuibul strămoșilor lor au fost mlaștinile Basrei) au subliniat în orice mod posibil originea lor arabă din Ahmed ar-Rifa'i. Există dovezi că urmașii săi au experimentat condiții extraordinare în timpul cărora au înghițit șerpi vii și au intrat în cuptoarele cu flacără, care au fost imediat stinse. În vacanță adunări aranjate de ei au venit împreună o multitudine de fachiri, și, potrivit unei alte surse, au fost aruncați în foc pregătite în pachete avans de lemn și în timp ce dansează, erau în ea, iar unii dintre ei călărea în flăcări, în timp ce alții înghițit foc. Ibn Battuta subliniază că acesta este ritualul lor obișnuit și caracteristica distinctivă a corporației fraților Ahmadi. El adaugă că unii dintre ei nu au avut nici un rost să ia un șarpe uriaș și să-și muște capul curat. În altă parte, Ibn Batuta menționează un grup khaydari legat de Khorasan. Ea vine de la Kutbaddina Haidar „care a introdus obiceiul de a purta inele de fier pe mâini, gât și urechi, și chiar pe penis, astfel incat actul sexual este imposibil.“ Aceste exerciții de rifa'it înseamnă victoria duhului asupra cărnii și dizolvarea temporară a cărnii în adevăr absolut.
Misticismul și teozofia ordinelor
Odată cu moartea lui Muhammad, "Sigiliul profeților", ciclul profetic sa încheiat, dar Dumnezeu nu a lăsat poporul său pe un drum divin fără un mentor. Pentru majoritate, Legea dezvăluită (bilele), care era uniformă pentru toți musulmanii, a servit drept îndrumător, iar ulama au fost moștenitorii profeților în calitate de custozi și interpreți ai Legii.
Pentru cei care erau cunoscuți ca sufiți, comunicarea directă cu Dumnezeu a fost posibilă. Misiunea lui, deși a fost de fiecare dată un act individual, a văzut în susținerea credinței oamenilor în posibilitatea de a realiza realitatea interioară, care a pus în aplicare această lege (balonul) în revelație. Acest "mod de cunoaștere" a necesitat un mentor și au apărut foarte mult, însă ideea mentorării în sufism era diferită de cea a șiităilor. Sufișii aveau propriul lor concept pentru Vilaya, dar avilia lor (plural de la Vali) erau oameni obișnuiți marcați de Dumnezeu. Ideea existenței eterne și ierarhia spirituală a sufi atribuite Wali și a explicat, astfel încât implicarea lor în managementul lumii cu ajutorul „muhammadiană Light“, a concluzionat în ele.
Sufi mentorii, ca imami, posedă cunoștințe esoterice, dar spre deosebire de imamuri, ei nu o primesc prin genealogie, ci prin linia spirituală. De fapt, a venit la ei după dublul act al lui Dumnezeu: prin Muhammad și lanțul învățătorilor aleși de Dumnezeu și, de asemenea, ca urmare a zeiței directe. Atribuirea acesteia în calitate de sufiți și șiiți au văzut este de a păstra esența spirituală a revelației divine, dar spre deosebire de șiite sufiștii cred în posibilitatea de comunicare directă cu Dumnezeu.
Dacă presupunem că misticismul unei mișcări de întoarcere a sufletului spre Dumnezeu, în mod inevitabil duce la o ciocnire cu realitatea de pe nivelul interior, apoi Teosofia - o filozofie sacră, intuiții spirituale generate, de exemplu, este misticismul minții, spre deosebire de misticismul sufletului. Misticismul musulman este o expresie sigură a credinței musulmane printr-o serie de perspective interne, o credință care nu poate fi înțeleasă prin nici un alt mijloc. Misticul vorbește într-un limbaj figurativ special al viziunilor, simbolurilor și miturilor, prin care poate exprima adevăruri inaccesibile teologiei formale.
Misticii barieră rupt ridicate de creatorii acestei doctrine, deoarece baza abordării este credința misterioasă (adică, cunoașterea dată în experiment), care are relație interioară sau legătura dintre uman și divin între creator și creația, deși interesul pentru mistica În această relație, dumnezeul-om a fost în mod constant îndreptat spre divin, și nu spre polul uman.
Ritual și Ceremonia
Formarea ritualurilor în Islamul ortodox a fost încheiată destul de devreme, iar în cadrul religiei oficiale nu a mai fost reînnoită. Dezvoltarea ulterioară a ritualurilor este legată de sufism. Concertele Sufi pre-pregătite au fost complet diferite de plecarea rituală a rugăciunilor (salată).
Ritualul ordinii este "calea" cunoașterii mistice, regulile vieții, după care muridele speră să purifice sufletul (nafs) pentru a se uni cu Dumnezeu. Tarikat se materializează în zikre (comemorarea), a cărei executare regulată conduce soarta aripa aleasă într-o stare de imersiune (un tiran) în Dumnezeu. De aceea dhikr este corpul tariqa. Dhikr urmărește cu strictețe ordinul coranic: "Adu-ți aminte de dumnezeu cu amintirea frecventă și-l proslăvi dimineața și seara". Numele și "cuvintele" (adică frazele) au un înțeles superior, special, atunci când sunt rostite, energia divină pătrunde în ființa vorbitorului, schimbându-l.
controlul respirației încă de la început a fost una dintre trăsăturile caracteristice ale ritualului sufi, fiind, pe de o parte, rezultatul natural al exercițiului în dhikr, iar pe de altă parte - restul patrimoniului ascetice al creștinismului răsăritean.
În afară de cântatul azanului sau al Coranului, muzica nu și-a găsit niciodată locul în ritualul Islamului ortodox, dar a jucat un rol imens în sufism. Sufii curând descoperit (sau, poate, au adoptat practica cultelor mai vechi) care muzica cu nesiguranța și lipsa de imagini vizuale clare, nu numai că are o putere mistică asupra omului și este capabil să extragă din adâncul sufletului său, emoțiile cele mai secrete, dar coroborat cu cuvinte simbolice și mișcările ritmice câștigă putere și peste voința sa. Iubirea mistică pentru muzică (sama) a devenit o componentă distinctivă a riturilor sufitelor timpurii.
Se crede că Ahmad al-Iasavi a introdus zikr "șlefuit", cu siguranță origine asiatică centrală. Ha, aici este pronunțată cu o exalare profundă, iar chi este cât se poate de liniștită. Sunetele produse aici seamănă cu sunetul unui ferăstrău. Totul se bazează pe tehnicile tehnice de control al respirației și dictionare speciale, care au fost dezvoltate pe deplin după ce au cunoscut practicienii sistemului yoga.
Scopul practic pentru majoritatea Sufismul a fost de a realiza o transă extatică, dar acest lucru, cu toate acestea, nu mai era wajad ( „întâlnirea cu Dumnezeu“) adevărații sufiți, ci mai degrabă de degradare, care a prevăzut profesorul timpuriu, atunci când ea a avertizat împotriva“. Sufi „calea“ cunoașterii mistice, a căror înțelegere este determinată în mare măsură de temperamentul individului și talentul înnăscut, există pentru elita. Sufișii cred că majoritatea oamenilor sunt "născuți surzi", lipsiți de capacitatea de a percepe misterele. Recepționările religioase ale ordinelor au fost o încercare brută de a evoca efecte emoționale caracteristice, de a crea pentru omul comun iluzia unei admiteri trecătoare la Adevăr. Prin urmare, sufisii au identificat transa extatică cu pierderea conștiinței atunci când s-au unit cu dumnezeirea. Dezvoltarea în această direcție - un semn că am numit declinul sufismului, deși poate fi considerată ca un rit instrument de nevoile și abilitățile persoanei medii.
Există trei tipuri principale de practică: dhikr al-avkat - practică zilnică; zikr al-hafi - amintirea individuală și dhikr al-hadra - fericirea colectivă. Pentru un membru obișnuit al ordinului, dhikr al-avkat constă în repetarea unei formulări scurte pentru două sau mai multe rugăciuni canonice obișnuite.
Trimiteți-le prietenilor: