4. Subiectul epistemologiei.
În stadiul actual de dezvoltare a teoriei cunoașterii (în special în versiunea sa internă) începe să domine ideea că „cunoaștere ca o reflectare a realității“ și „activitate cognitivă“, deși legate, dar nu sinonime. Prin urmare, nu putem fi de acord cu poziția că depășirea interpretării extinse a datelor de reflecție la ea toate funcțiile cognitive, posibile numai cu delimitarea înțelegerii care reflectă proprietățile materiei și ca o operație cognitivă alături și în interacțiunea cu ceilalți - imaginație, imaginație, intuiție, fundal social și cultural , experiența de viață individuală și colectivă, etc.
Teoria cunoașterii (epistemologie) - o ramură a filosofiei care studiază probleme cum ar fi natura cunoașterii, posibilitățile și limitele sale, raportul dintre cunoaștere și realitate, subiect și obiect al condițiilor de cunoaștere, adevăr și eroare sunt certitudinea cunoștințelor, formele și nivelurile de cunoaștere, factorii socio-culturali și o serie de alte probleme.
Termenul "gnoseologie" provine din cuvintele grecești "gnosis" - cunoaștere și "logos" - concept, predare, doctrina cunoașterii. În literatura modernă, termenul este folosit în două sensuri principale: a) doctrina mecanismelor cognitive universale și modele ale activității umane, „cunoștințe generale“, indiferent de formele sale specifice și tipuri; b) ca un concept filosofic, subiectul cercetării căruia este cunoașterea științifică în caracteristicile sale specifice. În acest caz, termenul "epistemologie" este cel mai adesea folosit. Totuși, într-o serie de cazuri termenii "gnoseologie", "teoria cunoașterii" și epistemologia "coincid în conținut, sunt identici.
Teoria cunoașterii (în ambele sensuri ale termenului) este strâns legată cu știința fundamentală ca ontologie - doctrina de a fi, ca atare, și dialectica - doctrina legilor universale ale vieții și cunoașterii, precum și logica (în diversele sale modificări) și metodologia. De la subiectul cunoașterii, "centrul" epistemologiei este omul
Răspunzând la aceste întrebări, filosofii, desigur, dau răspunsuri diferite. Cei mai mulți filozofi sunt de acord cu convingerea că organele noastre de simț și conștiința noastră au abilitatea de a reflecta mai mult sau mai puțin corect o realitate care există de la sine, independent de noi. De fapt, la urma urmei, noi, ființele gânditoare, ne orientăm în viață, bazându-ne pe mintea noastră. Continuăm din convingerea că cunoștințele noastre sunt corecte. Altfel, cum putem trăi în această realitate?
Gândirea și cunoașterea sunt imposibile fără creierul uman. Și, bineînțeles, procesul cunoașterii nu se poate face fără studiul creierului uman. Creierul este cel mai complex sistem pe care îl cunoaștem. Nu este surprinzător faptul că atunci când o studiem, ne confruntăm cu dificultăți enorme. Scopul filosofiei, afirmat de savantul și filozoful englez Bertrand Russell, este cunoașterea. Dar acest scop este urmărit nu numai de filozofie. Logica și matematica, științele naturale și umane, medicina și teologia, precum și multe alte discipline, se dedică cunoașterii. Acest lucru ajută la dezvăluirea naturii speciale a filozofiei și a cunoștințelor filosofice - astfel de încercări au fost făcute de mii de ani. Evident, interpretările filosofiei s-au schimbat, pentru că filozofia însăși sa schimbat.
5. Semnificația problemei conștiinței
Problema conștiinței este una dintre cele mai dificile și misterioase, pentru că ea însoțește dezvoltarea umană a lumii, este o "adăugare" obligatorie a tot ceea ce o persoană percepe ca o dată. Toate gândurile, sentimentele, experiențele, tulburările trec prin ceea ce noi numim conștiință. Nu există ca un obiect separat, lucru, proces și, prin urmare, este imposibil să cunoaștem, să descriem, să definim conștiința prin intermediul acelor metode de cunoaștere, folosite, de exemplu, în științele naturii. Conștiința nu poate fi "extrasă" de legătura sa semnificativă cu lumea și omul în același timp, deoarece în afara acestei conexiuni nu există.
În istoria filozofiei, problema conștiinței are două nivele ale soluției sale. Primul este de a descrie modurile în care lucrurile sunt date în conștiință, există în ea. În limbajul filozofic - aceasta este o descriere a fenomenului conștiinței. Al doilea este de a explica modul în care este posibilă conștiința. Până în secolul al XX-lea. filosofie a implicat doar o descriere a modului de existență a lucrurilor în minte, care este de a face procedura de „întindere“ actul conștiinței în timp și spațiu, subliniind sale astfel de „trepte“, ca senzație, percepție, reprezentare, etc. Filozofii au îndrăznit să pună întrebări: cum sunt posibili acești "pași", de ce se pot transforma instantaneu într-o imagine, în timp ce o persoană se conectează simultan cu el și cu lumea? A răspunde la aceste întrebări este de a explica fenomenul conștiinței.
Fiecare epocă avea propriile sale idei despre ceea ce este conștiința și ceea ce se numește conștiință în acest timp istoric a suferit modificări semnificative. Ideile despre conștiință sunt strâns legate de concepția despre lume predominante, ci pentru că antic cosmocentrism, Theocentricism medievală și antropocentrismul timpurilor moderne, au format o înțelegere diferită a conștiinței.
Filozofii antichității au înțeles că conștiința este o legătură universală între om și lume. Forma acestei conexiuni, ei au încercat să transmită folosind o placă cerată metaforă, pe care scriitorul a zgâriat o scrisoare specială de tip stick (stil). Imprimarea pe ceară este o metaforă pentru descrierea conștiinței. A fost folosită de Platon, Aristotel: cum sunt inscripționate literele pe ceară, astfel încât obiectele sunt imprimate pe "placa" minții. Antichitatea a deschis doar o parte a conștiinței - accentul pe obiect. Cealaltă parte - capacitatea unei persoane de a se concentra în interiorul său, de a îndrepta atenția asupra lumii interioare - nu a fost elaborată. Motivul viziunii unilaterale a problemei conștiinței constă în viziunea specifică a lumii și a atitudinii lumii antice.
În timpurile moderne, pentru a rezolva problema conștiinței a avut o perspectivă decisivă influență antropocentrismului. Noul timp a căzut în istorie sub semnul evenimentului, pe care Nietzsche la exprimat în aforism: "Dumnezeu este mort". Omul eliberat de puterea grijii lui Dumnezeu și a încetat să recunoască apartenența la două lumi: teluric și nepământean, a început să explice originea lor numai din natură, va anunța mai târziu, cu teoria lui Darwin asupra originii omului din maimuțe. filosofii religioși ruși Berdiaev și Soloviev văzut ca o contradicție profundă: pe de o parte, o persoană este de acord cu originea sa animală, iar pe de altă parte - pretinde a fi o aristocrație spirituală, îi atribuie el însuși capacitatea de a prinde din urmă în afacerile lor pământești cu Dumnezeu, de la care a refuzat ; maimuța a vrut să devină Dumnezeu.
În condițiile de respingere a Divinului, gândul a fost interpretat doar ca o stare de personalitate, subiect. Sa presupus că gândirea umană se generează și se determină. Prin urmare, noua metaforă a conștiinței: nu este o tablă de ceară pe care sunt imprimate imagini cu lucruri reale, ci un vas care conține idei și imagini înainte de a se alătura comunicării cu lumea. Ortega y Gaset a descris această metaforă după cum urmează: "Lucrurile nu intră în conștiință, ele sunt conținute în ea ca idei". În istoria filozofiei, o asemenea învățătură era numită idealism.
Dacă sensul de bază al metaforei antice a conștiinței a fost recunoașterea influenței lumii exterioare asupra lumii interioare, adică, Actul de percepție, apoi în epoca modernă accentul este transferat de la percepție la imaginație. Deci, din punctul de vedere al lui I. Kant, în mintea noastră se dă în mod direct cunoștințe despre ceva în ansamblul său și îi descoperim de îndată ce începem să ne recunoaștem. Conștiința începe să fie considerată o condiție pentru posibilitatea de a cunoaște lumea exterioară, care depinde de structurile conștiinței. În acest sens, Leibniz a numit omul o "divinitate mică", iar Kant legiuitorul suprem al naturii.
Informații despre lucrarea "Locul și rolul filosofiei în cultură"
de sociologie în persoana ei „părinții fondatori“ ai Auguste Comte, Herbert Spencer, Emile Durkheim și Max Weber a declarat independența față de filosofie ca știință autentică a societății, filosofia a continuat și continuă să joace un rol proeminent în cercetarea sociologică. Există diferite abordări pentru a explica obiectul și subiectele din filosofia istoriei. Să ne gândim pe unii pe scară largă.
lumea esențelor ideale (eidos). Potrivit lui Hegel, "tot ce este real este rezonabil, totul este rezonabil". Coincidența "realității" cu "materia" se găsește în filosofia marxistă. În direcțiile filosofice ale secolului al XX-lea, realitatea are o interpretare antropologică, psihologică, fenomenologică, semiotică și de altă natură. În înțelegerea realității, trebuie luată în considerare.
unitate cu civilizația. Potențialul creativ și valorile umaniste ale culturii pot fi realizate numai cu ajutorul civilizației, dar dezvoltarea unilaterală a civilizației poate duce la uitarea idealurilor superioare ale culturii. 4. Funcțiile culturii culturale reprezintă un sistem multifuncțional. Principala funcție a fenomenului culturii este creația omenească sau umanistă. Toți ceilalți sunt așa.
tendințele generale în dezvoltarea materiei și a conștiinței, omul și lumea. În acest caz, gradul de probabilitate al prognozei, firesc, va fi mai mare, cu atât mai mult filozofia se bazează pe știință. În cele din urmă, nu putem să nu menționăm funcția filozofiei ca o școală de gândire și înțelepciune teoretică. Mai ales se referă la studiul istoriei filosofiei. Funcția critică a filosofiei. Se extinde nu numai la alte discipline.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: