Spre deosebire de animale, instinctele nu dictează unei persoane ceea ce are nevoie și, spre deosebire de un om de ieri, tradițiile nu dictează persoanei de azi ceea ce datorează. Dacă nu știe ce are nevoie sau ce are nevoie, o persoană a pierdut o idee clară despre ceea ce dorește. În final, el dorește fie același lucru ca ceilalți (conformismul), fie face ce doresc alții de la el (totalitarism).
Trebuie găsit sensul, dar nu poate fi creat. Puteți crea doar un sens subiectiv, un simț al sensului sau un nonsens. Sentimentul nu este doar necesar, ci poate fi găsit, iar în căutarea sensului unei persoane îi este păzită conștiința. Fiecare zi și fiecare oră oferă un nou înțeles și fiecare persoană se așteaptă la o semnificație diferită. Înțelesul este pentru toată lumea, iar pentru fiecare există un înțeles special. Din toate acestea, rezultă că sensul trebuie să se schimbe atât de la situație la situație, cât și de la persoană la persoană.
Omul nu caută doar sensul în virtutea efortului său de a înțelege, ci îl găsește în trei moduri. În primul rând, el poate vedea înțelesul în acțiune, în a crea ceva. În al doilea rând, el vede punctul în care se confruntă cu ceva și, în sfârșit, el vede punctul în a iubi pe cineva. Realizând semnificația, o persoană se realizează.
Există o definiție care afirmă că semnificațiile și valorile nu sunt decât formațiuni reactive și mecanisme de apărare. Dar sunt semnificațiile și valorile atât de relative și subiective, așa cum cred? Înțelesul este relativ în măsura în care se referă la o anumită persoană implicată într-o anumită situație. Desigur, este preferabil să vorbim despre unicitate, și nu despre relativitatea semnificațiilor. Omul este unic atât în esență, cât și în existență. Și viața fiecărei persoane este unică prin faptul că nimeni nu o poate repeta. Nu există nici un fel de sens universal al vieții, există numai semnificații unice ale situațiilor individuale. Dar printre ei sunt cei care au ceva în comun, și, prin urmare, există un sentiment că oamenii sunt inerente într-o anumită societate, și chiar mai mult - semnificațiile care sunt împărtășite de mulți oameni de-a lungul istoriei. Aceste intelesuri sunt ceea ce se intelege prin valori. Astfel, valorile pot fi definite ca universale ale sensului, cristalizând în situații tipice cu care se confruntă societatea sau chiar întreaga omenire.
În filosofie, problema semnificației vieții este de o importanță capitală. Filosofia este în căutarea unui sens "comun" al vieții. A. Camus a scris că există o singură întrebare fundamentală a filozofiei - merită să trăiești sau să nu trăiești pentru ao trăi? Formularea însăși a întrebării este o consecință a faptului că există o îndoială cu privire la existența sensului vieții. În consecință, întreaga realitate este poate absurdă.
Au existat trei abordări ale soluționării problemei sensului vieții:
1) Înțelesul vieții inițial inerent (interpretarea religioasă a problemei) este crearea Binelui, a vieții, manifestarea începutului său divin.
2) Semnificația vieții dincolo de limitele vieții - în viitor: o persoană reconstruiește lumea pe baza binelui și a dreptății. Scopul vieții este de a promova progresul, fiecare persoană este un instrument și un mijloc pentru atingerea scopului perfecțiunii, în care nici unul dintre noi nu va fi.
3) În viață nu există un sens universal universal, fiecare decide singur.
În cea de-a doua abordare, două concepții diametral opuse ale sensului vieții sunt trasate în istoria gândirii filosofice. Această antiteză poate fi formulată concis astfel: "a avea" sau "a fi"?
Conceptul de „a avea“ ar fi putut să se răspândească și să devină predominante numai într-o societate dominată de relațiile de proprietate privată, pentru că natura „posesiuni“, adică posesie, derivă din natura exactă a acestor relații sociale. Cu toate acestea, este important de menționat că posesia are o natură duală. Pe de o parte, așa cum eu însumi - eu însumi și societatea - eu de multe ori evaluez din poziția asta. Și în ce cantitate am. Și dacă această evaluare și autoevaluare sunt cele mai importante pentru mine, sunt gata să depun toate eforturile pentru a-mi da statutul de proprietar. Dar, pe de altă parte, lucrurile pe care le-am aștepta cu nerăbdare și care au, ele însele, într-un sens, au mine ca absența lor, pierderea sau deteriorarea cu experiență și afectează grav sănătatea mea, mai ales mentale.
Trebuie remarcat faptul că nu există o contradicție insolubilă între aceste concepte. La urma urmei, pentru a "fi", adică pentru a realiza cele mai bune calități umane, este necesar să avem o anumită cantitate de bunuri materiale și spirituale. Este, prin urmare, nu ar trebui să meargă cu privire la renunțarea completă a bunăstării materiale, iar pe o astfel de combinație optimă a două instalații smyslozhiznennyh, în care prioritatea rămâne în continuare cu accent pe întruchiparea cele mai bune de calități umane.
Problema găsirii semnificației vieții în filosofie este strâns legată de problema morții. Moartea este cel mai adânc și cel mai important fapt al vieții, înălțându-i pe ultimii muritori peste lumina și vulgaritatea vieții. Doar faptul că moartea pune în adâncuri chestiunea sensului vieții. Viața în această lume are sens, tocmai pentru că există moarte. Semnificația este legată de sfârșit. Și dacă nu a existat nici un sfârșit, asta este. dacă ar exista o infinitate rea a vieții, atunci nu ar exista nici un sens în viață. Moartea - oroarea finală și răul final - este singura cale de ieșire din timpul rău în veșnicie, iar viața nemuritoare și veșnică este realizabilă numai prin moarte. Platon a învățat că filosofia nu este altceva decât pregătirea pentru moarte. Dar problema este că numai filosofia nu știe să moară și cum să învingă moartea. Moartea nu este doar nonsensul vieții în această lume, perisabilitatea ei, ci și un semn provenind din adâncime, care indică existența înțelesului superior al vieții. Moartea are un sens pozitiv.
Fiul lui Dumnezeu, Răscumpărătorul și Mântuitorul, absolut fără păcat și sfânt, a trebuit să accepte moartea și această moarte consacrată. De aici și atitudinea duală a creștinismului față de moarte. Moartea lui Hristos a călcat în moarte. În onoarea crucii, noi onorăm moartea, eliberăm, cucerim moartea. Pentru a veni la viață, trebuie să mori. În cruce, moartea se schimbă și duce la viață, la înviere. Și întreaga viață a acestei lumi trebuie să fie purtată prin moarte, prin răstignire. Fără aceasta, ea nu poate veni la înviere, la veșnicie. Bine, bună este viața, puterea și plinătatea vieții, eternitatea vieții. Moartea este nebunie, care a devenit obișnuită.
Cei vii, nu morții, suferă atunci când moartea își face lucrarea. Morții nu mai pot suferi; și putem lăuda chiar și moartea atunci când pune capăt durerii fizice extreme sau declinului mental al trăirii. Cu toate acestea, este greșit să vorbim de moarte ca o "recompensă", deoarece o adevărată recompensă, ca pedeapsa adevărată, necesită o experiență conștientă a faptului. În viața fiecărei persoane poate veni un moment în care moartea va fi mai eficientă pentru scopurile principale decât viața; când ceea ce reprezintă, datorită morții sale, va deveni mai clar și convingător decât dacă ar fi acționat în orice alt mod.
Paradoxul morții are în lume nu numai o expresie etică, ci și o expresie estetică. Moartea este urâtă și este o deformare totală, decădere, pierderea feței, pierderea oricărui aspect și chip, triumful elementelor inferioare ale lumii materiale. Și moartea este frumoasă, înnobilează ultimii muritori și o pune la aceeași înălțime cu cea dintâi, înfrânge urâciunea vulgarității și a vieții obișnuite. Moartea este răul final, mai nobil decât viața în această lume. Frumusețea, farmecul trecutului este legată de faptul de a muri. Moartea curăță trecutul și pune pe el sigiliul eternității. În moarte nu există numai descompunere, ci și purificare. Testele de moarte nu pot rezista la nimic care sa deteriorat, descompus și perisabil. Acest test poate rezista numai eternului. Paradoxul moral al vieții și al morții este exprimat în imperativul etic: se referă la cei vii, la morți, la cei morți, la fel de tratați și față de cei vii; Amintiți-vă mereu despre moarte ca un mister al vieții și în viața și moartea întotdeauna afirmă viața veșnică.
Tragedia morții poate fi realizată numai în conștiința acută a individului. Tragedia morții este simțită numai pentru că personalitatea este experimentată ca nemuritoare și eternă. Numai moartea nemuritorului, eternă în sens și scop, este tragică. Moartea unui muritor, temporar nu este deloc tragică. Moartea unei persoane într-o persoană este tragică, pentru că persoana este ideea lui Dumnezeu veșnică, planul etern al lui Dumnezeu pentru om. Personalitatea nu se naste din tata si mama, personalitatea este creata de Dumnezeu. Omul din această lume este o ființă muritoare. Dar el recunoaște în el imaginea și asemănarea lui Dumnezeu, persoana, recunoscând că aparține nu numai lumii naturale, ci și lumii spirituale. Prin urmare, o persoană se consideră că aparține nu numai lumii naturale, ci și lumii spirituale. Prin urmare, o persoană se gândește la sine că aparține eternității și se străduiește pentru eternitate. Omul este nemuritor și etern, ca o ființă spirituală, aparținând lumii nemuritor, dar el este o ființă spirituală nu este naturală, și, de fapt, el este o ființă spirituală, atunci când el însuși poartă o ființă spirituală, atunci când a învinge spiritul și spiritualitatea, are posesia elementul său natural. Nemurirea este câștigată de personalitate și există o luptă pentru personalitate.
Știind că nemurirea este o iluzie, ne eliberează de tot felul de preocupări legate de moarte. Această cunoaștere face ca moartea într-un anumit sens să fie neimportantă, ne eliberează toată energia și timpul necesar pentru realizarea și extinderea oportunităților fericite pe acest pământ. Această cunoaștere aduce omului forță, profunzime și maturitate, face posibilă o filozofie simplă, inteligibilă și inspirată a vieții.
De la naștere până la moarte, putem trăi viețile noastre, lucrăm pentru ceea ce considerăm dragi și ne bucurăm de ea. Putem da sens acțiunilor noastre și ne umplem zilele pe pământ cu semnificație și scop care nu pot fi distruse și sfârșitul nostru este moartea.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: