"Poate că generațiile viitoare nu vor crede că o astfel de persoană din carne obișnuită și de sânge a umblat pe acest pământ", a spus Albert Einstein despre Mahatma Gandhi. Istoria cunoaște foarte mult o mulțime de oameni care ar putea schimba lumea. Dar numai câțiva dintre ei purtau în sine un spirit atît de străin față de domnia din această lume, încât păreau a fi străini din lumea altui.
Prima jumătate a secolului XX. În loc de împărăția rațiunii, a libertății și a justiției, pe care oamenii din secolul al XIX-lea așteptau. o eră de violență și impotență fără precedent.
Liderii cronici sau nebuni dau ordine - iar milioane de oameni se duc de bună voie să se omoare între ei în timpul războaielor mondiale. Câțiva muncitori de submachine duc la moarte o coloană de mii de adulți - și nimeni nu încearcă să reziste. Mulțimea entuziastă salută călăii. Depunerea neînțelegerii, trădarea, cruzimea devin cele mai înalte virtuți.
Violența a devenit omniprezentă și de zi cu zi, ea a devenit normă, credința în importanța ei a căzut într-o persoană, în abilitatea de a schimba ceva. Oamenii nu au nimic de opus arbitrarității, iar impotența lor confirmă puterea crescândă a violenței.
Cum să spargeți cercul vicios al violenței și al neputinței? Acum este posibil să credem într-o persoană și ce poate deveni baza ei?
Răspunsul la aceste întrebări a fost întreaga viață a lui Mahatma Gandhi.
Plecând în 1893 în Africa de Sud, Gandhi nu bănuia că își va întâlni adevărata vocație și soarta sa.
India, o țară cu bogăție fabuloasă, a atras mereu cuceritorii. Dar nici o cucerire nu a fost la fel de devastatoare ca colonizarea britanicilor. Imperiul Britanic nu a fost doar jefuit - a fost creat un întreg sistem de pompare a tot ce era valabil în India. Mineralele, materiile prime, produsele de muncă ale milioane de indieni au fost topite în aur englez. Taxele și fluxurile excesive de bunuri engleze ieftine au distrus vechile meserii. Rechizițiile coloniștilor au determinat țăranii să existe în pragul foametei. Sistemul vital de irigare a terenurilor a căzut în decădere. Modul de viață vechi de secole se prăbușește rapid, nu exista nicio putere de a crea unul nou în rândul oamenilor din India. Coloniștii au susținut că atunci când stăpânează India, ei îi aduc binecuvântările culturii moderne, dar, în realitate, condamnând indienii la sărăcie, nu i-au lăsat nici o ocazie să se alăture medicinei, educației și altor realizări ale civilizației.
India nu a încetat niciodată să încerce să găsească o cale de ieșire dintr-o situație dificilă și umilitoare. În 1885, reprezentanții intelectualității indiene și ai burgheziei naționale au format Congresul Național indian pentru a găsi împreună modalități de obținere a independenței. Congresiștii au văzut doar două căi posibile. Unii speră să ridice poporul într-o revoltă armată (cum ar fi rebeliunea Marelui Sipaev din anii 1950), expulzând colonialismul și relansând tradițiile indiene. Alți congresiști au crezut că ar fi bine ca India să se alăture realizărilor civilizației europene și să obțină independență relativă în cadrul Imperiului Britanic. Ei au fost suporterii liberalismului britanic și a ordinii constituționale și sperau să realizeze autoguvernarea prin reforme treptate, petiții și negocieri. De fapt, ambele poziții au fost utopice: ideea de rebeliune nu a putut inspira oamenii de multă vreme și nu era necesar să se bazeze pe un acord amiabil cu colonialistii.
"Și apoi a venit Gandhi. Era ca un curent de aer curat, care ne-a forțat să ne îndreptăm umerii și să respiri adânc; ca o rază de lumină, a tăiat întunericul și perdeaua a căzut din ochii noștri; ca un vârtej de vânt, a stârnit totul și mai întâi de toate gândirea umană. Gandhi nu a coborât de sus; se pare că a ieșit din milioane de indieni, le-a vorbit cu limba ", a reamintit cel mai apropiat prieten și asociat al lui Gandhi Jawaharlal Nehru.
Gandhi spune ceva complet nou, dar oamenii cred că au așteptat de mult aceste cuvinte: "Nu este vorba de independența politică a statului indian, ci de renașterea independenței spirituale a poporului din India. Puterea puternică a spiritului ascunsă în cultura indiană ne va permite să ne găsim propriul drum în istorie și să câștigăm unitatea și egalitatea cu alte popoare.
Oamenii din India trebuie să obțină independență în inimile lor, iar apoi opresiunea externă va fi neputincioasă. Cu ajutorul armelor poți obține independență pentru o vreme, dar cu ajutorul armelor este imposibil nici să te eliberezi, nici să eliberezi pe alții. Britanicii nu au preluat India - i-am dat-o. Ei nu sunt în India din cauza puterii lor, ci pentru că îi ținem aici ".
Gandhi oferă o "a treia cale" fundamental nouă: calea ahimsa este non-violență. Ahimsa înseamnă decizia interioară a unei persoane, bazată pe recunoașterea celor mai înalte valori ale vieții și a iubirii pentru om și pentru întreaga viață. În lume nu există o luptă între oamenii buni și cei răi, ci lupta dintre Viața și moartea, Bine și Răul în sufletul fiecărei persoane.
Toată lumea poate refuza Răul în sprijinul lor, iar Răul este neputincios împotriva acestei decizii. În același timp, refuzul de a participa la Evil conduce o persoană pe calea construirii unei lumi noi - a lumii binelui. Gandhi oferă indienilor un program de necooperare cu coloniile
congestionarea: boicoturile agențiilor guvernamentale, bunurile străine, refuzul de a plăti taxe, neascultarea față de legile cele mai intolerante. Acest lucru nu numai că a subminat însăși baza puterii britanicilor, dar a stârnit și indienii un spirit de libertate și solidaritate. Metoda lui Gandhi a fost profund gândită și elaborată în Africa de Sud, pentru prima dată în istorie a reușit o mișcare de masă non-violentă. Satyagraha a fost condusă în conformitate cu principii ferme bazate pe spiritul nonviolenței: deschidere totală și deschidere, avertizarea adversarului asupra tuturor acțiunilor sale, utilizarea mijloacelor puternice numai după ce au fost încercate cele mai slabe. Satyagraha ar putea începe numai atunci când fiecare participant și-a imaginat cu exactitate sensul și coerența luptei și a fost încrezător în angajamentul său față de spiritul nonviolenței. Participanții la mișcare nu ar trebui să dorească răul dușmanului, căutând doar să atingă scopul. Aceste principii au făcut posibilă păstrarea spiritului non-violent al celor mai mari campanii.
Satyagraha este o răscoală pașnică, un război ireconciliabil fără mânie și lovituri, în care oamenii nu au altă armă decât propria lor viață și pe care oamenii o conduc pentru că nu pot face altfel.
Gandhi a subliniat întotdeauna că nonviolența nu are nimic de-a face cu slăbiciunea și lașitatea:
"O persoană care, confruntată cu pericol, se comportă ca un șoarece, este pe bună dreptate numită laș. El prețuiește violența și ura în inima sa și ucide un dușman dacă nu a fost rănit în acest mod. El este străin față de nonviolență. " Gandhi a fost tolerant la slăbiciunile omenești, dar lașitatea este dezgustătoare față de el la fel de violență ascunsă.
Non-violența nu este doar poziția unei poziții puternice, ci și a unei poziții foarte puternice. Înapoi în Africa de Sud, unul dintre oficialii britanici a mărturisit lui Gandhi: "Vreau uneori să recurgeți la violență, atunci imediat am fi clar cum să ne descurcăm".
Trebuie să spun că chiar și mulți dintre cei mai apropiați asociați ai lui Gandhi au văzut în non-violență un mijloc eficient de a obține independența politică a Indiei. Pentru Gandhi, nonviolența este în primul rând o luptă pentru om.
"Nu mi-am imaginat niciodată că misiunea mea este să fiu un cavaler rătăcitor, care îi ajută pe oameni să se confrunte cu o situație dificilă. Afacerea mea umilă este să îi arăt oamenilor că ei înșiși sunt capabili să facă față propriilor dificultăți ". Cu aceste cuvinte - spiritul lui Gandhi, credința lui și puterea lui extraordinară.
Unii îl consideră profet, alții - un utopian visător. Gandhi însuși vorbea despre el: "Eu sunt." - doar o persoană, ca oricare dintre voi. "
ENGLISH DESPRE GANDY
Mai devreme sau mai târziu, Gandhi, Congresul Național indian și tot ceea ce ei reprezintă vor trebui să fie zdrobiți.
Realizat de uCoz
Trimiteți-le prietenilor: