PREREQUISITĂȚILE FILOSOFIEI ÎN INDIA ANCIENTĂ
Unele dintre principalele probleme ale vieții noastre: de unde vine o persoană în lume, care este sensul existenței sale, ce se va întâmpla cu el după moarte etc. - sunt veșnice. Ele au fost stabilite de mult timp de diferite popoare. Evident, este imposibil să apreciem cu adevărat noul fără să înțelegem originile acestuia, iar acest lucru determină interesul față de culturile antice, uneori atât de diferite de cele ale noastre.
Dintre toate culturile antice, cea mai misterioasă și izbitoare este indianul. În haine, comportament, dansuri, ca și în gândirea indiană, observăm o mulțime de lucruri neobișnuite pentru noi. În cultura indiană, frontiera dintre viață și moarte, cu care suntem familiarizați, este schimbată.
Pentru a înțelege cultura poporului, trebuie să-i cunoașteți viața și istoria. „Voința sorții - scrie S. Radhakrishnan, - poziția geografică a Indiei a fost extrem de favorabilă: darurile generoase ale naturii asigură condițiile necesare pentru dezvoltarea cu succes a“ 1. Ocean și Himalaya protejate de invaziile străine. „Natura a oferit o mare varietate de scris, iar omul a fost scutit de munca grea și lupta pentru existență. Atunci când nu este nevoie de a deșeurilor de energie pe rezolvarea problemelor urgente de viață, pentru dezvoltarea naturii și subordonarea ei la putere, oamenii încep să se gândească la o problemă mai înalte, cum să facă viața mai spirituală. Este posibil ca climatul de relaxare convins indieni la pace și singurătate „2. În aceste condiții naturale, a dezvoltat un caracter aparte, ce definesc specificul culturii indiene.
Fiecare cultură are propria sa caracteristică de profunzime, care îi spune unicitatea și este cea mai valoroasă din ceea ce aduce la civilizația mondială. Pentru a înțelege o cultură, trebuie să luăm ca bază studierea a ceea ce diferă cel mai mult de a noastră. Pentru cultura indiană, acesta este conceptul de reîncarnare (reîncarnare) și retribuție (karma) ca rezultat al unei atenții intense la problema vieții și a morții,
1 Radhakrishnan S. Filozofia indiană // Discovery of India: Philosophical and
estetice în secolul al XX-lea. / Ed. E. Komarova și alții - M. 1987. -
S. 456.
16
cursul de la viață la moarte și de la moarte la viață. La rândul său, dezvoltarea conceptului de reîncarnare a determinat orientarea spirituală și mistică a caracterului național indian și, de asemenea, că problema vieții și a morții a devenit principala problemă a filosofiei indiene străvechi.
Conceptul de karma este cheia gândirii indiene și are un caracter etic. Doctrina karmeliei, care se răspândește acum mai larg, este doctrina cauzalității morale naturale. Filosoful englez G. Spencer credea că etica ar deveni o adevărată știință atunci când ar fi posibil să se deducă reguli generale ale vieții dintr-o cauză clar definită și să se descopere relațiile naturale inevitabile dintre acțiunile omului și consecințele lor. Deși indienii nu au creat etică în sensul științific modern, ei au fost convinși de existența unei cauzalități etice naturale. Există o experiență (yoghini și nu numai ei) care confirmă cauzalitatea naturală (amintiri ale nașterilor anterioare etc.), dar nu există rezultate empirice obligatorii universal (ele nu pot fi verificate de către toată lumea). Există un domeniu pentru cercetarea științifică. Poate ca cauzalitatea etică naturală poate fi fundamentată științific într-o zi, dar acest lucru va necesita o relație diferită cu moralitatea, deși știința este la fel de riguroasă ca fizica și matematica.
Op. prin: Mesaj: Cartea prieteniei sovietice-indiene / Comp. N. Skaldina. - M .; Delhi, 1987, p. 48. 2 Ibid., P. 49.
17
nu a vrut să se amestece cu dravidienii și alte triburi native după cucerirea lor).
Cuceritorii ulteriori au folosit acest sistem. "Noi caste s-au format la poalele scării, iar cuceritorii străini au devenit clasa conducătoare a ksatriyas" 1. Sistemul caste, bazat pe conceptul de karma, a contribuit la stabilitatea societății.
Deci, condițiile naturale, istoria și caracterul național au acordat o atenție specială culturii indiene, care a creat un arhetip original integral. Ea a fost formată din mai multe concepte de bază și, mai presus de toate, este conceptul reîncarnării și este strâns legat de ea - karma.
A doua poziție de pornire, care este comună pentru toate sistemele indiene de gândire - ^ despre o realitate adevărată, care se materializează - universul nostru. În „Mahabharata“ Există un motiv pentru care sufletul uman individual - o parte a One: „Nu se poate recupera corpul de nucșoară rupt și conștiința separat (jnana) pentru a deveni alta nu poate (deci reîncarnarea este imposibil)“ 2 în acest caz. Reîncarnarea este posibilă numai dacă există una. Indirect serveste ca dovada a Unului. Dacă s-ar putea descompune, nu ar mai fi eternă. Unitatea și eternitatea sunt două proprietăți legate în mod inextricabil. Eternă și neschimbată în același timp și adevărată. Cuvântul "sat" (fiind) înseamnă atât realitatea, cât și perfecțiunea. Prin urmare, Unul nu este numai real, ci și perfect, la care omul ar trebui să se străduiască.
Cultura indiană, a subliniat J. Nehru, nu neagă viața, ci se concentrează asupra scopului său final. „Cu alte cuvinte, nu se exprimă ideea că între lumile vizibile și invizibile au nevoie pentru a menține echilibrul corect și armonie“ 3. „Gânditorii indieni sunt pesimiști, deoarece ele arata la ordinea mondială ca un rău sau o minciună; dar ele sunt optimisti, deoarece ei simt că există o cale de ieșire în domeniul adevărului, care este de asemenea bun „4 filosofie mistică indiană, ceea ce nu este surprinzător, dacă suntem de acord că lumea simțurilor -
1 Nehru J. Descoperirea din India // Descoperirea din India: filosofică și estetică
în India, secolul al XX-lea, cu. 104.
2 Moksadharma. - Ashgabat, 1983, p. 167.
3 Nehru J. Descoperirea din India // Descoperirea din India: filozofică și estetică
în India, secolul al XX-lea, cu. 58.
4 Radhakrishnan S. Filosofia indiană, p. 37.
Principiul ahimsa, spre deosebire de rezistența creștină la rău, se extinde și la animale, în care sufletul unei persoane poate trece și în următoarele încarnări. În ceea ce privește gama nonviolență de opinii antice indiene se întinde de la jaini Ahimsa de serie pentru a justifica violența „Bhagavad-Gita.“ Și în ceea ce privește suferința tuturor - de la înțelegerea ca pe un fel de viață școlară (care a primit sprijinul de la Vivekananda) să dorească cât mai curând posibil, să-l depășească în mod radical prin renunțarea la lanțul reîncarnărilor (budiștii). Violența - răul, fără îndoială, dar suferința - dacă răul nu este întotdeauna, iar răul cel mai mic decât violența (este mai bine să sufere decât să forțeze pe alții să sufere).
Radhakrishnan S. Filosofia indiană, p. 183.
În toate sistemele indiene, dobândirea de cunoștințe presupune comportament moral. "Perfecțiunea morală - primul pas spre cunoașterea divină" 5. deschiderea drumului către eliberare. Pentru instruirea spirituală, este necesară detașarea de lumi. puritatea și integritatea sufletului. Cunoașterea este legată de virtute nu la nivelul intelectului, ci la nivelul gândirii spirituale superioare (sau superconștiinței), care este sursa de inspirație pentru poeți, artiști, sculptori, predicatori și oratori. Deci, poetul se dovedește a fi aproape de profet, iar geniul și ticălosul devin incompatibile.
Unul dintre cele mai vechi monumente ale culturii mondiale, care este mai mult de 3000 de ani - Veda (în sanscrită - „cunoaștere“, aceeași rădăcină în cuvântul rusesc „Veda“, „vrăjitoare“) are o fundatie mitologică.
Literatura vedică este împărțită în patru părți. Cel mai vechi Veda este Rig Veda (Veda al Imnurilor). Imnuri au fost cântate în timpul jertfelor pentru a-și propovădui zeii și natura. Primul sacrificiu a fost făcut de omul primordial universal Pu-rush, din care provine întregul univers, inclusiv reprezentanții celor patru caste ale societății indiene.
În Rigveda, ne întâlnim mai întâi cu ideea Unuia. "Există un foc, de multe ori aprins, un soare,
1 Radhakrishnan S. Filosofia indiană, p. 38.
2 Nehru J. Descoperirea din India // Descoperirea din India: filozofică și estetică
în India, secolul al XX-lea, cu. 47.
4 Radhakrishnan S. Filosofia indiană, p. 173.
20
Una este Zorile, totul este iluminat și unul este ceea ce a devenit totul. "1 Din unitatea realității, concepția Vedică a unității adevărului, numită în mod diferit înțelepți, este importantă în sensul filosofic.
În fiecare persoană există un suflet individual - atman, care corespunde Unului, ca o picătură de apă cu oceanul, cum ar fi aerul închis într-un vas, cu aer în jurul acestuia. Legătura cu Cel vine prin rugăciuni, ritualuri sacrifice, studiul Vedelor etc. Viața ideală, conform Vedelor, presupune ceremonii sacrificate, ospitalitate, caritate, iubire pentru oameni, protecția celor vii.
Datoria morală a omului - dharma - în conformitate cu una dintre cele mai vechi tratat juridic indian „Legile lui Manu“, presupune existența a zece calități - o „constanta, toleranță, umilință, nepohischenie, curățenia, reținere a simțurilor, rațiunea, cunoașterea Vedelor, dreptatea și negnevlivost“ 2.
O mare importanță în vechea tradiție indiană a fost atașată transferului direct al cunoștințelor. "Doar cunoștințele primite de la profesor conduc de-a lungul celei mai drepte căi" 3. Upanishadele înseamnă literalmente "stând lângă". Acest lucru se referă la un student care ascultă instrucțiunile învățătorului și explicația lui despre cărțile sacre ale vedelor. În etapa Upanishad, sacrificii mai degrabă decât sacrificii sunt mai apreciate și reflecții. În Vedele, Unul este în conformitate cu mitologia lui Dumnezeu. Dar deja în Upanișade, Unul este un început impersonal.
O persoană din Upanișade este definită figurat după cum urmează: "Să știi că atmanul călătorește într-un car, corpul este un car. Cunoașteți că mintea este un conducător auto, un gând este o adevărată căpăstru. Ei spun că sentimentele sunt cai, dar ce acționează [asupra sentimentelor] este pășunea lor. Înțelepții spun că echipa corpului, sentimentele și gândurile este bucuria [atman]. "4
sufletul uman nu moare cu corpul ( „Dacă cineva moare, el se ascunde, iar oamenii încetează să-l vadă“), și este reîncarnat într-un alt om, animal sau plantă depinde de modul în care a trăit într-o viață anterioară - cu alte cuvinte, ceea ce el are karma. Acest lucru pare a fi vizual sub forma unei roți a vieții - samsara. Omul constă din intenție. "Care este planul?"
1 din Rigveda. - M. 1972. - VII, 58.
2 Legile lui Manu. - M. 1960, p. 125.
3 Filosofia indiană antică / comp. VV Ford-uri. - M. 1963, p. 98.
4 Tamge, p. 231.
21
persoană în această lume, așa că va fi în lume „1. Ca urmare a actelor corporale ale păcatului unei persoane se duce la o stare de imobilitate (de exemplu, planta regenerată), acte verbale ale păcatului - la starea animalului, actele mentale ale păcatului - la starea unui om de naștere scăzut.
Din moment ce lumea simțului este o iluzie, cineva care caută bunuri pământești este greșit. El caută plăcutul și, astfel, se îndepărtează de adevăr. Condiții de viață în lumea reală este falsa, deci scopul uman - atinge perfecțiunea morală de a depăși roata reîncarnare și nu se naște deloc. Upaniștii se concentrează asupra curățării interioare a minții: "Nu urăște și nu cedezi mâniei, mâniei și milă". Etica Upanelor este individualistă, dar în mod ideal individualismul este depășit în fuzionarea cu Unul. În căutarea ei egoismul este depășit, de unde apar toate lucrurile rele.
Interesul în Upanișadele la un motiv este că omul este muritor, iar singurul mod de a gândi de ea pentru totdeauna este să-l prezinte ca parte, sau chiar mai bine ca o identitate cu Unul. Acesta a devenit principalul scop al filosofiei indiene.
Mesaj: Cartea prieteniei sovieto-indiene / Comp. N. Skaldina. - M .; Delhi, 1987.
Filosofia indiană veche / Comp. VV Ford-uri. - M. 1963.
Dhammapada. - M. 1960.
Mahabharata. Ramayana. - M. 1974.
Descoperirea din India: opinii filozofice și estetice în secolul XX al secolului XXI. / Ed. E. Komarova și alții - M. 1987.
Radhakrishnan S. Filozofia indiană: în 2 volume - M. 1956.
Rig Veda. - M. 1972.
1 Chandogya Upanisad. - III, 14, 1. 22
Trimiteți-le prietenilor: