Problema morții și nemuririi în filosofie - eseu, pagina 2

2.1 Nemurirea divinului în om

Problema morții și a nemuririi este strâns legată de conștiința individului, de destinul personal. Dacă pierzi conștiința acută a unei persoane și uiți de destinul ei unic și etern, poți să te mângâi că viața în natură, într-un fel de veșnicie este renaștere și nemuritoare. Omul, ca individ, luptă împotriva morții în numele nemuririi. Biologii spun că moartea este un preț care trebuie plătit pentru dezvoltarea diferențială mare. Acest lucru este exprimat în mod filosofic de Simmel atunci când spune că viața devine o formă, pentru că cel viu moare. Dar aceasta înseamnă că ceea ce moarte cel mai mult din nemurire moare. Paradoxal, acest lucru trebuie să fie exprimat în așa fel încât cel mai nemulțumitor să moară. Deci, este din punct de vedere naturalist, deci este într-o lume obiectivă.







Omul este nemuritor deoarece există în el un principiu divin. Dar nemuritorul nu este numai divin în om, nemuritor este întreaga compoziție a omului, pe care spiritul o posedă. Principiul spiritual este începutul în om, care rezistă obiectivității finale a existenței umane care duce la moarte, scufundarea finală în fluxul de timp mortal. Absorbția exclusivă a nemuririi proprii, precum și mântuirea proprie, este egoismul transcendental. Ideea nemuririi personale, desprinse din perspectiva escatologică universală, din destinul lumii, contrazice dragostea. Dar iubirea este principalul instrument spiritual în lupta împotriva împărăției morții. Antipodele iubesc și moartea sunt legate între ele. Dragostea se deschide cu cea mai mare putere atunci când moartea este aproape. Iubirea nu poate decât să cucerească moartea. Cu adevărat iubitoare este cuceritorul asupra morții.

Nemurirea nu este numai umană și nu divină, este doar o chestiune, dar este un lucru divin-uman, cauza libertății și cauza harului, o lucrare făcută de jos și de sus. Nu este corect să credem că omul este prin natura lui o ființă nemuritoare natural și este de asemenea incorect să credem că omul primește nemurirea sa de sus, de la puterea divină.

Eroarea aici pentru a rupe comunicarea divină-umană, auto-afirmarea omului și umilința omului, umanitatea sa. Avem timp și din nou gândul nemuririi, transferul către lumea fenomenală, care este relevant numai la lumea numenală, și transferul către lume numenală, care este relevant numai la lumea fenomenală. Doctrina nemuririi trebuie să treacă printr-o critică de curățare, prin care trebuie să treacă și doctrina revelației. Purificarea necesară a antropomorfism naiv, cosmomorphism și sociomorphism. Adevărata perspectivă a nemuririi este o perspectivă divină-umană, și nu o perspectivă umană abstractă. Și în problema nemuririi, ne întâlnim cu aceeași dialectică a divinului și a omului.

Anticul a fost caracterizat prin credință nu în nemurirea omului și a omului, ci în nemurirea lui Dumnezeu și a divinului. Sufletul comunică cu respirația care vine de la Dumnezeu. Sufletul are o umbră. Sa crezut pe larg că era necesar să-i hrănești pe morți, altfel acțiunile ostile ar putea fi din partea lor. Pe drumul vieții de după moarte s-au văzut diverse obstacole: în trecerea de locuri periculoase, într-o întâlnire cu animale sălbatice. O luptă dificilă și periculoasă a fost după moarte. Numai în Egipt erau cerințele morale pentru nemurire. Egiptenii au fost primii care au recunoscut sufletul uman ca nemuritor. Dar, la început, doar un rege a fost recunoscut ca nemuritor, apoi un strat privilegiat.

Sufletul, eliberat din trup, este nemuritor, pentru că este divin. Imortalitatea cerealelor este sursa credinței în nemurire în rândul egiptenilor.

Doctrina reîncarnării, foarte răspândită în lumea antică, este asociată cu repararea morală, cu răul făcut în reîncarnările anterioare. În Zoroastrianism a existat deja o înviere în trup. Este foarte caracteristic faptul că grecii au legat speranța pentru nemurire cu sufletul, iudeii și cu Dumnezeu. Prin urmare, ideea nemuririi unui suflet grecesc. Mântuirea pentru evrei este mântuirea întregului popor. În general, profeții nu aveau nici o credință în nemurirea personală. În eshatologie există o diferență între perspectiva perspectivei mesianice și istorice și perspectiva nemuririi personale. Creștinismul a inclus ambele. Religia evreiască a învățat despre deznădejdea lui Sheol după moarte și a crezut în recompense numai în această viață. Cartea lui Iov a marcat o criză profundă a conștiinței. Numai în secolul al II-lea, iudaismul a acceptat credința despre răzbunare în viața viitoare. Dar evreii, spre deosebire de greci, au venit să creadă în înviere cu trupul, și nu în nemurirea sufletului. Numai esenii au fost o tendință spiritualistă și au văzut în materie o sursă de rău. Philo a aparținut gândirii elenistice și nu avea așteptări mesianice atât de mari față de popor, ca așteptări individuale față de suflet. Gnosticii au crezut că elementul spiritual în om trebuie să se separe de materie și să se unească cu Dumnezeu, care nu este Creatorul lumii. Dar atât iudaismul cât și elenismul s-au încheiat cu problema victoriei asupra morții și a cuceririi nemuririi.

A realiza nemurirea printre greci este să devii Dumnezeu. Nemurirea este o manifestare în om a principiului divin, numai că este nemuritoare. Nemuritorii sunt doar eroi, demigodi și nu oameni obișnuiți. Există o separare a omului și a naturii divine, nu există o legătură divină-umană. Credința în nemurirea sufletului a venit din cultul lui Dionysus. A fost un amestec de suprauman și inuman, dispariția omului. Acest lucru în ultima oră a istoriei se repetă în Nietzsche. Omul este muritor. Dar nemurirea este posibilă, pentru că în om există un principiu divin. La om există un element titanic și dionizic. Religia pură greacă apologetică pătrunde în elementul dionisian. Orfismul sa născut de aici. Eliberarea omului nu vine de la el însuși, ci din harul Dumnezeului salvator. Dumnezeul care suferă prin moartea și învierea lui dă o persoană nemurire. Heraclitul învață că sufletul este foc. În om există Dumnezeu. Nu există nici o nemurire individuală, există doar un foc universal. Pitagora a recunoscut nemurirea sufletului, dar a legat-o cu reîncarnarea. Anaxagoras are un spirit nemuritor, nu un suflet. Nemuritor comun, nu individual. Ideea greacă a celeilalte lumi era străină de tragedia greacă. Ideea nemuririi sufletului prin natura sa era străină de credința greacă a poporului. Această idee sa născut în teologie și filozofie. Căutarea nemuririi este legată de misterele.







Din exterior, sufletul depinde de corp, iar corpul depinde de lumea fizică obiectivă. Omul este transformat într-unul din lucrurile lumii. Din punct de vedere biologic, moartea provine din descompunerea unui organism complex. Celula este nemuritoare, pentru că este simplă. Weisman credea că celula fertilizată este practic nemuritoare. Platon a apărat posibilitatea nemuririi pe motiv că sufletul este simplu. Acesta a devenit un argument clasic, care are un caracter naturalist. Energia fizică a corpului uman nu se pierde, ci se transformă și disipează numai în întreaga lume. Se pune întrebarea: ce se întâmplă după moarte cu energie mentală? Corpul uman are o compoziție multiplă, este colonial și, prin urmare, ușor de descompus. Personalitatea este unitatea și imutabilitatea în schimbările constante ale compoziției multiple a omului. Principiul spiritual este cel care susține această unitate și imutabilitate.

Dar paradoxul este că principiul cel mai spiritual cere moartea, căci aspirațiile infinite ale omului nu sunt fezabile în această lume fenomenală. Moartea domnește numai într-o lume a fenomenelor subordonate timpului cosmic și istoric. În timpul existențial înseamnă doar experiență, care trece doar prin test. Moartea este soarta omului, trecerea este cea mai irațională și cea mai uimitoare experiență.

Sensul spiritual al morții este diferit de cel biologic. În natură nu există nimic, nimic, doar schimbare, descompunere și adăugare, dezvoltare. Horrorul nu este nimic, abisul inexistenței există numai în raport cu lumea spirituală. În perspectiva existenței interioare, nimeni, în esență, nu recunoaște posibilitatea unei dispariții finale a sinelui, ceea ce a fost câștigat ca persoană. Berdyaev dă următoarele cu privire la acest raționament: "Dacă nu există nimic pentru mine după moarte, atunci după moarte am învățat despre asta. Dacă voi muri și nu va mai fi viața pentru mine, voi dispărea complet, apoi nu se va întâmpla nimic, căci am fost singura dovadă a existenței lumii ".

Personalitatea umană este mai reală decât întreaga lume, este un noumenon împotriva fenomenelor, ea aparține eternității în centrul său. Dar acest lucru nu este vizibil din exterior, poate fi văzut doar din interior. Sufletul omului este limitat de corp, depinde de necesitatea firească, dar este infinit intern. Viața de la naștere la moarte este doar o mică bucată de destin etern. O persoană caută nemurirea personală, nu nemurirea într-un obiect, ci nemurirea într-un subiect. Este foarte important să ne dăm seama că numai eternul este real. Tot ceea ce nu este etern, tranzitoriu nu are realitate reală. Nietzsche spune că pentru bucuria, fericirea momentului, eternitatea era necesară și totul era justificat.

2.2 Nemurirea persoanei

Omul se străduiește pentru imortalitate integrală, pentru nemurirea omului și nu pentru nemurirea supermanului, intelectului, ideal în sine, pentru nemurirea personalului, și nu impersonal-general. Problema morții este, de asemenea, asociată cu problema somnului. Un vis, spune Fechner, este o pierdere a sintezei mentale. Doar eliberarea conștiinței de puterea exclusivă a lumii fenomenale dezvăluie perspectiva nemuririi.

L. Tolstoy recunoaște viața personală ca o viață falsă și o persoană nu poate moșteni nemurirea. Nu există moarte atunci când viața personală este depășită. Doctrina lui Nietzsche despre întoarcerea veșnică este o idee antică grecească, care cunoaște doar timpul cosmic și dă în întregime omului puterea ciclului cosmic. Este un coșmar de același tip cu ideea unei reîncarnări nesfârșite.

Caracterul umanist cel mai personalist și cel uman este doctrina învierii lui N. Fedorov. El cere revărsarea vieții tuturor strămoșilor morți, nu este de acord că vreunul dintre morți ar trebui să fie considerat un mijloc pentru viitor, pentru triumful oricăror principii obiective impersonale. Și vorbim despre învierea întregului om. Aceasta nu ar trebui să fie o așteptare pasivă a învierii morților, ci o participare activă, adică înviere.

Ideea coșmarului iadului a fost asociată cu un amestec de eternitate și infinit. Dar ideea unui iad veșnic este absolut ridicol. Iadul nu este eternitate, nu există eternitate, cu excepția eternității divinului. Iadul este o infinitate proastă, o incapacitate de a ieși din timp în veșnicie.

Tema nemuririi omenești și-a luat locul în viziunea materialistă asupra lumii. Materialismul, încercând mereu să înțeleagă lumea fără impulsuri subiective, a dezvoltat acest subiect din astfel de poziții. Cu toate acestea, materialistii din antichitate nu au pretins dialectica atât de spontana ca mecanismul, mai ales sub forma atomismului.

Sistemul idealist de dovezi pentru existența postumă a individului include multe argumente raționale. De exemplu, Socrate a spus că la fel ca și opusul visului de veghe, și tranzițiile dintre ele se trezesc și care se încadrează adormit, opusul vieții este moartea, dar tranziția între ele - moarte și renaștere. Deoarece natura nu trebuie să limpezească un picior, moartea ar trebui să fie completată cu animație. Și Socrate conchide: "Adevărat, există și o trezire și apariția celor vii din morți. Există, de asemenea, sufletele celor morți, iar binelui dintre ei se află o parte mai bună, iar cei răi mai răi ". Socrate crede, de asemenea, în transmigrarea sufletelor.

filozof chinez Zhu Yan (ok.440 - 360 î.Hr.) a spus că moartea echivalează toate: „În viață, există diferențe - este diferența dintre inteligent și prost, nobil și joasă. În moarte există o identitate - aceasta este identitatea duhului și a decăderii, a dispariției și a anihilației ... Cei zece ani și centenarii mor; atât morții înțelepți cât și cei înțelepți; ei mor, atât răi, cât și nebuni ".

Heraclit a înțeles moartea ca element al dialecticului procesului mondial: "Focul trăiește pe pământ prin moarte, iar aerul trăiește focul prin moarte; Apa trăiește prin moarte, pământul prin apele morții. Foc de moarte - aerul de naștere, și aerul de moarte - apă naștere. De la moartea pământului se naște apa. De la moartea apei se naște aer, de la moartea focului de aer și invers. " În acest ciclu, el include și sufletul, care i se pare material, unul dintre stările tranziționale ale focului. El privea moartea și nemurirea ca unitate a opuselor: "Nemuritorii sunt muritori, muritorii sunt nemuritori; ei își trăiesc moartea celuilalt, își moare viața celuilalt ".

Printre toate lucrurile pe care o persoană este mândră, mintea lui are o valoare imbatabilă. El este cel care îi permite să știe că există un astfel de lucru ca moartea și să reflecteze asupra semnificației sale. Animalele nu pot face acest lucru; ei nu-și dau seama și nu prevăd că va veni ziua și vor pieri. Înainte de animale nu există nici o problemă de moarte sau tragedie a morții. Ei nu se certau despre învierea și viața veșnică. Doar oamenii pot argumenta despre acest lucru, ceea ce fac ei. Concluzia dintr-o astfel de dispută este cel mai adesea că această viață este totul. Adevarul despre moarte ne elibereaza atat de teama umilitoare cat si de optimismul gullibil. Ne eliberează de la lingușire pentru noi înșine și de la auto-înșelăciune. Oamenii nu pot numai să îndure acest adevăr cu privire la moarte - se pot ridica deasupra lui, la mult mai nobile gânduri și acțiuni decât cele care se concentrează în jurul autoconservării veșnice.

Visul oamenilor despre nemurirea personală sa născut în adâncuri de secole. A avut de asemenea religioase - pesimiste (când numai zeii erau considerați nemuritori) și forme religioase optimiste (când oamenii credeau în viața veșnică veșnică). Dar a trecut timpul și credința a fost epuizată. Omul a renunțat din ce în ce mai mult la zei, iar acum există o mulțime de necredincioși, fie în zei, fie în fericirea eternă postumă. Ei tanjesc pământești plăceri, și putem spune că lupta împotriva morții premature pentru o viață lungă și fericită (dacă nu pentru tine, atunci cel puțin pentru copiii lor) este scopul principal al dezvoltării istorice întreaga omenire.

Știind că nemurirea este o iluzie, ne eliberează de tot felul de preocupări legate de moarte. Această cunoaștere face ca moartea într-un anumit sens să fie neimportantă, ne eliberează toată energia și timpul necesar pentru realizarea și extinderea oportunităților fericite pe acest pământ. Această cunoaștere aduce omului forță, profunzime și maturitate, face posibilă o filozofie simplă, inteligibilă și inspirată a vieții.

De la naștere până la moarte, putem trăi viețile noastre, lucrăm pentru ceea ce considerăm dragi și ne bucurăm de ea. Putem da sens acțiunilor noastre și ne vom umple zilele pe pământ cu semnificație și scop care nu pot fi distruse și sfârșitul nostru este moartea.

Lista surselor utilizate







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: