Una dintre cele mai importante probleme ale filosofiei religioase ruse, a cărei tradiție o constituie lucrarea lui A.F. Losev, a fost chestiunea posibilității cunoașterii lui Dumnezeu și, prin urmare, a posibilității de a cunoaște adevărurile divine. Această problemă este legată de fundamentele gândirii religioase rusești, cu posibilitatea cunoașterii integrale ca atare. Acuitatea acestor probleme, la începutul secolului XX a fost definită ca o criză generală de raționalitate și pozitivism, precum și faptul că, în dogma ortodoxă relația dintre Dumnezeu și lumea creată le este dat în termenii cei mai generali. 1 Problema este că lipsa de comunicare între Dumnezeu și Dumnezeu lumea creată nu înțelege ce duce la Gnosticism, în epistemologie, înseamnă imposibilitatea de a merge dincolo de lucrurile sensibile (dualism kantiană), respingerea altor modalități de cunoaștere, altele decât raționalismului. În general, rezultatul este individualismul, închiderea omului în sine și în lumea sa. Pe de altă parte, lipsa unor limite clare între Dumnezeu și lumea creată duce la panteism, care, de asemenea, nu au putut fi luate, stau în cadrul Ortodoxiei.
Losev face o încercare de a stabili o limită clară între Dumnezeu și creatură, creatura este implicată în Dumnezeu "prin har", energic. Dumnezeu se exprimă prin energiile sale, prin care comunicarea și înțelegerea sunt posibile. Losev subliniază faptul că nu vorbim despre cunoaștere, ci despre înțelegere, ca primul „se referă la domeniile structurale, pur semantice și, prin urmare, distras, celălalt - la expresivă și într-un fel special manifestat. Pentru o creatura o astfel de comunicare este sensul vietii ei, cu cat ea comunica mai mult cu esenta, cu atat mai intensa ea exista. 2 În realitate, această comunicare are loc în Sacrament, Rugăciune și Salvare. În afara comuniunii cu Dumnezeu și a numelui său, a energiei, nu există nici o Salvare.
Acest nume de câmp, și energia Losev solicită simbolic, subliniind simbolul este expresia lui, „Comunicare“, 3 în același timp cu orice caracter, are corporalitate, sophianic. Este simbolul necreat care exprimă Persoana Divină, este destinat percepției și înțelegerii personale. Înțelegerea personalității, conform lui Losev, este posibilă numai printr-un simbol. Baza simbolismului lui Losev în energia expresivă a Numei lui Dumnezeu. Creștinismul, pentru Losev, este simbolism, dar "simbolismul creștin este totul jucat într-o sferă spirituală inteligentă. Nu există nicio justificare a pământului și a cărnii în această formă așa cum există. Ei se "justifică aici numai în actul de transfigurare și mântuire". 4 Conform lui Losev, în creștinism simbolul este identitatea ideii și a lucrurilor din idee. Și aceasta, potrivit lui Losev, este singurul simbol posibil. Toate restul vor fi o întruchipare nesemnificativă a simbolului în materie. Aceasta înseamnă că Losev diluează simbolurile create și necreate, construiește așa-numita ierarhie a simbolurilor. Simboluri de gradul I - l simboluri înrădăcinate în ființa divină, ei sunt necreate, ele sophianic, corporalitate imaterială. Ei exprimă esența necreată ca de fapt în ființa divină și în lumea creată. Cel mai important punct al acestui personaj este apofaticismul „simbol numai imaginabil apofaticismul subiect - spune Losev, - sub rezerva grija infinită mobilată, laturile cognoscibil Eidos în prima mână inepuizabilă și inefabil doar eliberat și semnificativ.“ 5 Breaking apofaticismul si simbolismul, spune Losev, vom obține fie esența inefabilă, agnosticismul, un „lucru în sine“, care nu se poate atinge orice gest cognitiv al minții umane“, de aici - totul este fie o iluzie sau rezultatul subiectivității. A doua posibilitate este pozitivismul, pentru care, potrivit lui Losev, "fiecare fenomen este în sine o esență". Numai simbolismul, spune Losev, „salvează fenomenul de iluzionism subektivisticheskogo și prin adorarea oarbă a materiei, susținând, cu toate acestea, realitatea ontologică, și salvează numai apofaticismul este esența agnosticului și negativitatea din dualismul raționalist-metafizic.“ 6 Astfel, numele necreat, energie, simbol, spune o distincție clară între Creator și creatură, și, în același timp, expresivitatea lor, soobschimost, inteligibilitate, stabilește legătura dintre Dumnezeu și lumea, în conformitate cu prezența lui Dumnezeu în lume prin energiile și simbolurile.
În mod firesc se pune întrebarea - ce Losev relația simbolism cu simbolismul ca cultural peste începutul secolului XX? Este firesc să-și asume o anumită legătură între ele, pe motiv că simbolismul nu a fost închis, singurul pasaj poetic, în ea a contactat și poeți, filosofi și cum ar fi AP Florensky, V.F. Ern, S.N. Bulgakov (aici, de fapt, în mod condiționat chiar diviziunea în poeți și filozofi). Conexiunea a fost și la diferite nivele. Pe ansamblu, definit ca un fel de spațiu cultural, de viață, această relație poate fi văzută cu referire la simbolul ca câmpul care vede dincolo de definițiile raționaliste, în cazul în care oamenii doresc să înțeleagă, în primul rând, voi și conexiunea cu lumea este mai adâncă decât rațională, astfel încât "eu" era acolo în întregime.
Acest lucru era în același timp un sentiment al crizei rațiunii și al dorinței de ao depăși. Într-adevăr, motivul - acest dumnezeu al noii civilizații europene a început să pună un om sub el, "mintea care pretinde să raționalizeze întreaga ordine mondială a încălcat o anumită limită admisibilă. El a încălcat libertatea omului, egoul uman. Prin urmare, totul real, inclusiv omul, devine "rezonabil" și, prin urmare, subiectul manipulării ". 7 Răspunsul la aceasta a fost răsturnările de la începutul secolului al XX-lea. Chiar și mai devreme, sentimentul crizei raționalismului sa manifestat în cultură. Acesta poate fi numit mai multe nume: este Nietzsche și Schopenhauer, și J. Burckhardt, Freud, și reprezentanți ai școlilor, cum ar fi „filosofia vieții“, fenomenologia. În Rusia, atât filosofia religioasă a Rusiei, cât și curenții ca simbolismul, decadența. Poate că în artă dorința omului de a se înțelege pe sine, "eu", în toată profunzimea lui, până la ultimul abis nesudat, sa manifestat cu forță specială. Muzică de Wagner, Scriabin. Losev a dat-o pe trădare tocmai acestui eșec în abisul "eu", această subiectivitate goală, "extazul său păgân". Să ne permitem un citat amplu din "Lumea" lui Scriabin: "Scriabin este o răsplată și o perfecționare fără sfârșit a propriei sale subiectivități. Orice a fost gândit sau simțit, totul a rămas același, și anume propria sa personalitate și viața ei. Este posibil să se indice mai multe tipuri de astfel de individualism în Scriabin. Aceasta este declarația capricioasă a minutelor și a deificării celui mai mic zig-zag subiectiv. Apoi, această constatare în subiectivitatea unor date obiective necunoscute și stabilirea unei ierarhii existențiale neașteptate. Că, în cele din urmă, acest individualism vine la dizolvarea și scufundarea individului „I“ în lumea catolicității, astfel că acest „eu“ umple întregul univers, și crește până la valoarea sa. " 8 Această lucrare Losev, toate scrise de el cu atâta pasiune și entuziasm, că este imposibil să nu se simtă forța deplină a acesteia fiind de înțeles Scriabin și lumea lui, venerație și teroare lui înainte de a se deschide. „Ascultarea Scriabin - Losev spune, - Vreau să mă arunc de pe în abis, vreau să sară în sus și de a face ceva fără precedent și de lucru oribil, vreau să rupă în jos și bate, ucide și de a fi rupt în bucăți.“ 9 În Scriabin, Losev vede moartea Europei, distrugerea individualismului său mic-burghez și a neprihănirii de sine. Acest lucru este asemănător cu religia, ci cu religia. Satanic ", este un păcat pentru un creștin să îl asculte pe Scriabin și are o atitudine față de Scriabin - întorcându-se de la el, căci rugăciunea pentru el este și un păcat. Satanismul nu se roagă. Ei sunt anatemiați. " 10 Deci, Losev „mi-a venit“, simțind forța deplină a toate „neo-păgânism“, cuvintele sale ca un duș rece pe cititorul de spălat capul, și lui prea.
În această revelație a minții, Losev a văzut imediat un alt pericol, care nu sa încetinit să se manifeste. Lucrarea despre Scriabin Losev a scris în 1919-1921, la vârful războiului civil. Aceasta determină, probabil, dualitatea poziției lui Losev și a întregii sale tragedii - omul nu este mintea, ci el este fără motiv? De aceea nu este întâmplător faptul că înțelegerea neo-platonică a rațiunii, care nu este doar raționalitate sau abilități individuale, este, potrivit lui Losev, "un centru spiritual care depășește chiar" sufletul "". Losev se bazează aici pe "tradiția patristică platonică", unde mintea este deasupra sufletului. Motivul pentru Losev - este limita conștiinței de sine, astfel încât într-o conversație cu Alexander Baburin, el spune: „Am exact opusul: peeps puțin suflet, îndoială, și rațiunea arată inexorabil - Dumnezeu este! Eu doar trăiesc prin rațiune. Mintea este mai mare decât orice logică, nu recunoaște capriciile sufletului, raționamentul rațiunii. Mintea vede direct, priveste. Explicația spune: Existența lui Dumnezeu este compatibilă cu nenumăratele suferințe ale oamenilor? Mintea răspunde: ține sufletul tăcut, patetic, Dumnezeu este! " 11 Pentru Losev, aceasta este o mare problemă - linia dintre raționalitate și nebunie, între Cosmos și Haos, fața pe care omul trebuie să se oprească. În această privință, V.V. Bibikhin scrie: "Ordinul impersonal, prin mormanul treptelor de ordonare a cosmosului, la rândul său, vine asupra persoanei, privând-o de miracol, lăsând obiectul din ea. Puntea dintre dimensiunile minții și ale miracolului nu poate fi construită decît prin rațiune, iar în orice minte este gata nerespectarea celor puternici față de cei slabi ". 12 În acest sens, un simbol înțeles în unitate cu apofatia este sfera în care Losev construiește un spațiu uman între Dumnezeu și abisul individualismului.
Viaceslav. Ivanov în articolul "Două elemente în simbolismul modern" vorbește despre două moduri de creativitate, de realism și de idealism și, prin urmare, de două tipuri de simboluri: realiste și idealiste. Realistul artistului este ghidat de principiul "comemorării lucrurilor (res)", el "își pune sarcina în acceptarea nealterată a obiectului în sufletul său și îl transferă în sufletul altcuiva". Artistul, idealistul, schimba lucrurile în percepția sa, "de dragul frumuseții sale, înflorit" ideal "în sufletul său. 24 Astfel, potrivit lui Ivanov, simbolismul realist se bazează pe „cea mai profundă adevărata realitate a lucrurilor“, el își propune să „aducă o înțelegere imediată a vieții ascunsă a lucrurilor pentru a trage toate Giulgiul care prezintă ordonanțe explicite ale acestei vieți.“ 25 Acest simbolism este legat istoric de romantismul german de Novalis și Vl. Solovyov, mai mult decât cu simbolismul francez al lui Baudelaire. 26 Potrivit lui Ivanov, „pentru un simbolism realist - simbolul este scopul dezvăluirii artei: fiecare lucru, pentru că realitatea intimă, există deja un simbol al mai adânc, cu atât mai puțin explorată în cel mai recent conținut său, comuniunea straighter și mai aproape de acest lucru o realitate a absolutului.“ Pentru simbolismul idealist - "un simbol, fiind doar un mijloc de reprezentativitate artistică, nu este altceva decât un semnal care trebuie să stabilească comunicarea conștiinței individuale divizate. În simbolismul realist - un simbol, desigur, este de asemenea începutul, legând conștiințele separate, dar unirea lor conciliară este realizată printr-o viziune mistică comună a unei entități unice, obiective ". 27 (italică de Vyacheslav Ivanov). În mod firesc, Ivanov însuși recunoaște doar simbolismul realist, idealist pentru el - este, de fapt, decadență sau - "artă pentru artă". Simbolismul idealist nu duce la conciliaritate, nu unește oamenii în fața lui Dumnezeu. Dimpotrivă, el exacerbează o experiență personală, individualistă la limită, poate uni persoana cu altul în această experiență, care, desigur, nu este mică. Dar, potrivit lui Ivanov, forța acestei asociații este incomparabilă cu încercarea "de a stabili, de a ști, de a descoperi în realitate o realitate diferită și mai reală". 28
Nu vom face o deschidere atunci când spunem că Losev moștenește de la Ivanov înțelegerea simbolului. Despre același lucru în cartea "Ortodoxia: pro et contra" și în articolul din LA. Gogotishvilli. 29 Dacă în primul caz acest fapt este pur și simplu declarat, atunci LA. Gogotishvilli arată diferența între simbol și Ivanovo în imiaslavie tradițiilor care ei înșiși și consideră Losev. Această diferență în înțelegerea simbolului nu neagă continuitatea, care este de asemenea remarcat. Ce sa întâmplat? LA Gogotishvili vorbește despre S.N. Bulgakov și Vyach. Ivanov. Vom vorbi despre Vyach. Ivanov și A.F. Losev. La fel cum Ivanov Losev înțelege caracterul ca realist, relația dintre realitate pentru el, realitatea și simbol, simbolul este o condiție de existență, „în cazul în care realitatea este, este posibil, și de caractere, iar dacă nu, este imposibil și nici un caracter cu adevărat.“ Simbolul, potrivit lui Losev, este întotdeauna un simbol al ceva, "un fel de ființă, o anumită realitate, o anumită realitate". 30 În plus, indiferent de modul în care se înțelege această realitate, spune Losev în 1976 - așa cum simboliști au înțeles, că este, ca o realitate transcendentă, sau ca o realitate imanentă. Această a doua adăugire extinde deja conceptul de simbol în comparație cu Ivanovskiy, făcându-l mai puțin specific. Pentru Ivanov - calea către transcendent este o condiție necesară a simbolismului - "cu cât mai direct și mai aproape este participarea acestui lucru al realității absolut. “. Pentru Losev este aici (vorbim despre „problemele de caracter și arta realiste“, în 1976), importanta merge dincolo de imagine, o referire la altceva, dar el, indiferent transcendentul fiind, în general, sau în cadrul acestuia. De fapt, fără această ieșire, simbolul există deja, este un simbol al primului grad. Un exemplu de ea în cartea Losev - o descriere a dimineața pe Lermontov ( „erou al timpului nostru“), dar „Tuchkov cer - pribegi eterne“ - este un simbol al doilea grad și reală „caracter în adevăratul sens al cuvântului.“ 31 Deci, pentru Losev, un simbol al primului grad este imanent în fiecare imagine artistică, un simbol al doilea grad „poartă cu ea nu este o funcție pur artistică a unei opere de artă, dar corelația cu alte subiecte.“ 32
Astfel, Losev urmărește pe Ivanov în înțelegerea simbolului ca pe o indicație a realității obiective și pe necesitatea ca simbolul să fie un indiciu al unui lucru care nu este el însuși. Dar Losev anulează obligația de transcendență (în termenii lumii - Dumnezeu) pentru esența simbolului. Astfel, conceptul de simbol este întins "în jos", apropiindu-se involuntar de metafora. Dar asta nu e tot. Losev, la fel ca toate imyaslavtsy (cu privire la aceasta și a scris LA Gogotishvilli) ia conceptul de caracterul sferei artistice în religioase, complet îl retrage din ființa creată (amintesc caracterele de gradul I - simbolurile înrădăcinate în ființa divină, simboluri necreate, clasificarea lucrări timpurii), pe care Ivanov nu le face niciodată. În gândurile sale, „adevărat simbolismul tind să înfățișeze este pământesc, mai degrabă decât un ceresc: el nu are nevoie de puterea sunetului și puterea de ecou. simbolismul adevărat nu vine de pe pământ; el vrea să combine rădăcinile și stelele și să crească o floare de stea de la rădăcini apropiate și native. " 33 Ivanovo «realiora in rebus» - aceasta este teurgie (accent SL), fuziunea dintre artă și religie, uniune indisolubilă. De aici diferența de înțelegere a simbolului ca o "comemorare" a lui Ivanov și "numirea" printre iubitorii de nume, și Losev. Faptul este că aici există o expansiune imyaslavtsev fel de „sus“ caracter, el devine un atașament față de Ființa Divină, acțiunile sale, numele de energie. Acest Dumnezeu "numește" simbolul sau energia în Nume. Aceasta este descendența Lui (italică SL) față de lume, deoarece din punct de vedere al eminenței, chemarea este să "salvezi". Și sensul "comemorării" este că aceasta este o acțiune a unei persoane care urcă la Dumnezeu. Ivanov nu vorbește despre acțiunea divină, ci despre acțiunea omului, a artistului, a poetului. Și în această privință, între Ivanov și Losev nu există nici o contradicție, vorbesc despre lucruri diferite. O persoană nu poate suna, ci doar să comemoreze. caracter Losevsky se potrivește Ivanovski, în partea în care aceasta este o chestiune de personaje create, pentru a sparge prin transcendentale. Să ne reamintim ierarhia simbolurilor.
Prin urmare, înțelegerea "fără nume" a simbolului "ca o constanță a gândirii lui Ivanovo". Într-adevăr, "numele își obiectează referentul (sau denotatul), simbolul Ivanov nu este în principiu". 34 Din poziția numelui lui Dumnezeu, dacă simbolul este Energia lui Dumnezeu și Numele Său, atunci toate cuvintele sunt simboluri, nume, rezultatul divinizării. Simbolul lui Ivanov nu numește, ci comemorează: "Romanticul numește numele umbrelor morților sale, pe care le îngrijorează în mormintele sale. Chemăm spiritele necunoscute. Simbolurile noastre nu sunt nume, ele sunt tăcerea noastră. " 35 Pentru Losev, același simbol nu este pur și simplu legat de realitate, ca de comemorarea lui. Simbolul pentru el este acțiunea realității supreme - Dumnezeu. De aici rezultă definirea sa de simbol ca modelul generativ. 36 În virtutea acestei acțiuni a lui Dumnezeu, "coborârea" (fenomenul) Lui în lume, în Energie, Nume, Simbol, devine posibilă "înălțarea" omului și a artei sale comemorative.
Trimiteți-le prietenilor: