Prototipurile tehnologiei

Oamenii erau cyborgs de la bun început. Trebuia să trăim într-o societate care a inventat instrumente care determină forma acestei societăți și a persoanelor care trăiesc în ea. De mii de ani, oameni care nu sunt prea diferiți de noi înșine au creat și au folosit tehnologii puternice, uimitoare, inclusiv tehnologiile informaționale, și aceste instrumente și tehnici, eventual, țesute în țesătura vieții sociale. În ciuda faptului că tehnologia a început să domine societatea și să o definească numai în ultimele generații, declarația de bază este adevărată pentru tot felul de lucruri pe care homo faber le-a făcut în călătoriile sale: cultura este o tehnologie.







Tehnologia este întruchiparea vizibilă a capacității noastre de a descoperi și de a folosi legile naturii prin lucrarea minții. Dar de ce am ales această cale? Ce metode folosim și cum poate acest scop? Deși putem considera tehnologia un instrument care depinde doar de considerente pragmatice și utilitare, în realitate motivele din spatele progresului tehnologic sunt rareori atât de simple. Logica judecății, născută din capacitatea rațională a minții noastre, trebuie să deschidă calea prin cabaretul violent și intoxicant al psihicului. Tehnologia trece prin cultura războiului cu miturile, visele, cruzimile și dorințele sale. Nu se poate spune cu greu că echipamentul colosal al războiului sau al industriei de divertisment provine dintr-o nevoie rezonabilă, indiferent de cât de perfectă este implementarea lor. Dimpotrivă, desenele lor sunt trase direct deasupra inimii în flăcări a unui om.

Interdependența dintre cultură și tehnologie înseamnă că tehnologiile lumii vechi, chiar și cele reprezentate de obiectele cele mai logice și artizanale, trebuie totuși să împartă scena spațială cu zei, miracole și forțe animiste. Potrivit antropologului francez Bruno Latour, oameni vechi și triburi primitive țeseau totul - animale, unelte, medicină, relații sexy, tribale, plante, cântece, meteo - într-o rețea incredibil de conștiință și materie. În această rețea, care Latour numește o matrice antropologică, nu a existat nici măcar o diviziune strictă în natură și cultură. Această matrice a constat din "hibrizi" - "lucruri care vorbesc", care aparțineau simultan naturii și culturii, realului și imaginatului, obiectului și obiectului. Luați, de exemplu, Inuitul, care vânează un cerb canadian și o ucide. La un nivel de reprezentare, fiara este un obiect gras, delicios folosit de Inuit, iar tribul său este perfect rațional pentru a răspunde nevoilor umane obișnuite. Dar cerb nu oferă doar alimente excelente și fire inuiti: în același timp, acționează ca un spirit sfânt, actorul supranatural dramă cosmologică ritualic reproduse în rugăciuni, ritualuri și senzații de zi cu zi de viață Inuit. Deer, arme, și de somn în vânătorul navedshy dimineață pe urmele unui cerb - toate aceste „hibrizi“, toate acestea - ale piesei colective care nu pot fi împărțite în mitologie și realitate concretă.

Până acum, toate astea păreau banale. Diferența dintre Latour și cei mai mulți gânditori constă doar în afirmația sa provocatoare că lumea occidentală modernă nu a părăsit niciodată matricea antropologică. In schimb, el a folosit un truc mare diviziune conceptuală pentru a respinge realitatea omniprezentă de hibrizi, aceste „subiect-obiect“, care pas peste barierele dintre cultură și natură, figura și materiale. Această negare eliberat de natura inevitabil conservatoare vest a societăților tradiționale, în cazul în care crearea de noi hibrizi - un nou medicament sau a unor arme - sunt întotdeauna limitate de faptul că noile efecte se vor rupe matricea realității. Respingînd hibrizi, Europa modernă, în mod paradoxal, a adus producția la scară uimitor, noi tehnologii, noi perspective științifice și culturale, noile realități socio-politice și economice. Vest reconstruit in mod dramatic „lumea“, fără să realizeze consecințele sistemului său de activitate creatoare, care a afectat fabrica „independentă“ a societății - chiar dacă nu iau în considerare ceea ce sa întâmplat cu lumea non-umană de pietre și animale, furnizate materialele această fabrică.

Astăzi, când societățile umane sunt legate mai îndeaproape decât oricând, Latour argumentează că nu mai putem sprijini iluzia Marii Separări. Fiecare nou hibrid, apare pe scena - copiii tuburilor, Prozac, decodat genomul uman, stații spațiale, încălzirea globală - ne duce mai departe în zona non-uman, în spațiul dintre natură și cultură, zona crepusculară, unde știința, limba și imaginația colectivă interferează și penetrează unul în celălalt. Începem să constatăm că totul este legat de tot, iar această înțelegere trezește un mod preistoric de gândire. Latour folosește un exemplu de temeri de mediu ale omului modern și le compară cu poveștile Little Picken. [3] Astăzi "noi, ca și el, ne temem că cerul ne apasă. De asemenea, asociem mișcarea degetului, apăsați pe supapa de aerosol, un tabu la cer „1. Ne întoarcem, desigur în curs de schimbări profunde și ireversibile, dar în aceeași matrice antropologică. „Și nu numai beduinii și Bushmen trib Kang, ascultare tranzistori, un mod de viață tradițional, bucurați-vă și găleți de plastic și vase de piei de animale. Ce țară nu poate fi numită "țară contraste"? Am ajuns totuși la punctul de amestecare și am devenit din nou pre-modern "2.







Dacă Latour are dreptate și cred că așa este, atunci avem ceva de spus despre modul în care tehnologiile moderne au început să se amestece cu alte vremuri, alte spații, paradigme diferite. Deși cea mai mare parte a acestei cărți este dedicată curenților misteriali, făcându-și drumul prin tehnologiile informației din epoca științifică, în primul capitol mă îndrept spre sursele lor mai vechi. Explorând traseele care au pavat imaginația tehnică a locuitorilor lumii greco-romane, vom descoperi câteva din acele imagini, mituri și teme mistic care umple stratul arhetipal al sufletului tehnologic modern.

Grecia antică prima aprins torța romanului tragicomică Vest cu știința, pentru că grecii au fost primii care împărtășesc o credință amuzant că putem ști cu adevărat lucrurile în sensul său filozofic al cuvântului. Dar chiar înainte ca el sa nascut spiritul apolinic al raționalismului grec, care a dus la construirea de orice - de la astronomie la calculatoare mașini pneumatice - poem antic al lui Homer se prelingea deja materialismului păgân, care a câștigat mai târziu tehnologia. Deși poemele lui Homer au fost produsul unei societăți arhaice, orală, acestea nu reflectă o scufundare adânc în lumea de vreme supraomenească, copaci și animale, care este tipic pentru cele mai multe dintre tradițiile popoarelor indigene. În această viziune asupra lumii "mai verzi", percepția mistică a oamenilor este scufundată în contemplarea naturii. Lumea este privită prin prisma animismului, a gândirii magice, pentru care lumea din jurul nostru este locuința forțelor invizibile.

Deși urme de zei animale sunt peste tot în epopeile lui Homer, spirite ale retragerii de pădure, și în prim-plan, în plus față de puternice ființe umane și acțiunile lor, produse de farmecul mâini omenești. Samuel Flormen scrie în „plăcerea existențială de inginerie“: „Am venit din lumea homerică, ne imbatator sentiment de metal, lemn, precum și activitatea de fabrici, cădem într-un sentiment euforic care ne sunt date lucruri, cineva a dezvoltat, fabricat, utilizat. Noi îi iubim, ne bucurăm de ele „3. creatorii colective Rhapsody antice ale epopeile homerice, a mers atât de departe încât să se imagineze de om obiecte care sunt capabile să utilizeze proprietățile Enchanting demiurgic. Într-un pasaj celebru din „Iliada“ zeul Hefaistos lame forja fierar de artă marele scut al lui Ahile (un exemplu antic al modului în care complexul militar-industrial pinteni progresul tehnologic). Cu ajutorul androizi bine, „virgine de om, forjate din aur, aratand ca fetele vii“, [4] zeul discului Forges de bronz, pe care a decorat magic cu picturi de tot ceea ce este în ceruri și pe pământ. scene de luptă complexe, și festivaluri de recoltare repovestită ca desen animat din oțel, care arată primul exemplu de artă virtuală în literatura occidentală, exemplul cel mai vechi din ceea ce la Disney astăzi numit „imazhineriey“. Dar Hefaestus nu se mișcă cu greu pe membrele sale sparte. Apariția lui este anticipată de marele percepție care a vizitat-o ​​pe Platon și pe Marshall McLuhan: tehnologia extinde forțele noastre creative prin amputarea abilităților noastre naturale.

Hermes nu este doar un baiat. Hermes are multe profesii. Este un artist, un purtător de cuvânt, un inventator, un comerciant, un magician și un hoț. Romanii l-au numit Mercur, numele mai târziu a ajuns să însemne cel mai mic și cel mai rapid planeta se invarte in jurul soarelui, precum și un element de fluid, un favorit cu alchimiști. Aceia dintre noi care au prins ochiul de livrare flori de serviciu logo-ul, recunoaște în el chipul lui Hermes - un tânăr efeminat tânăr în pălărie sat, arătând spre originile sale umile, și o pereche de sandale cu aripi, făcând aluzie la dragostea lui de viteză. Tot ce avem nevoie pentru a completa imaginea - este să ne amintim celebrul caduceul lui Hermes, o baghetă magică, impletite cu doi serpi, cum ar fi dublu helix a ADN-ului, accesoriul potrivit pentru un zeu care face să circule fluxul de informații.

Conflictul dintre aristocratul Apollo și zeul tânăr început este instructiv. Apollo este considerat zeul științei în forma sa ideală: curat și ordonat, întruchipează lumea însorită a purității și a luminii. Hermes insistă că în această frumoasă structură există întotdeauna fisuri și lovituri. Mintea trebuie să-și continue călătoria de-a lungul podului neclintit, când intră în lume confuză și imprevizibilă, departe de echilibru. Un simbol excelent pentru acest spațiu, plin de oportunități și inovații pe care Hermes le folosește în mod constant, este o răscruce de drum, o imagine potrivită pentru lumea noastră modernă, cu rețelele sale de informare și posibilități aproape nelimitate de alegere.

Intersecțiile sunt locuri extrem de "încărcate". Acolo, selectează suprapusă pe fapte și temerile reciproc, un străin pentru prima dată arată fața ei: oameni ciudați, limbi străine, produse exotice, fascinante și informații. Crossroads forma ceea ce antropologul Victor Turner numește „zone LIMI-țional: ambigue, dar zona de transformare puternică și amenințarea care vine de la marginile cartelelor ale unei anumite culturi. Aici "eu" este de partea cealaltă a orizontului său. „Prin Hermes - Mit scrie Karl Kerenyi - fiecare casa devine de plecare și sfârșitul punctul de calea pe care vine de departe și se pierd [5]“ 6. După cum Norman O. Brown notează în studiul său „Hermes-hoț“, proprietăți de frontieră intersecțiile sunt legate, printre altele, de o sferă mai seculară, și anume comerțul și comerțul. În perioada arhaică, schimbul de mărfuri a avut loc adesea la intersecțiile și limitele așezărilor. Aceste tranzacții au fost umplute cu ambiguitate, pentru că au estompat distincția dintre dar, barter, magie și furt. Când s-au dezvoltat rețele comerciale de state vechi-state grecești, această zonă economică de frontieră, în cele din urmă din suburbiile sălbatice, a devenit o piață organizată în inima noilor centre de urbanizare. Ceea ce fusese afară era întors spre interior și întors. Hermes a primit agoraios din titlu, „cel care în agora“, el a devenit patronul spiritual al comercianților, distribuitori și lucrători de servicii, iar calificativul „agil“ aplicat noua imagine a divinității a ajuns să însemne „favorabile pentru profit.“ 7

Hermes întruchipează mitul vârstei informației, nu doar pentru că este stăpânul întregii comunicări, ci pentru că el este și patronul technei. Acest cuvânt grecesc înseamnă abilități sau pricepere. Brown ia act de faptul că limba lui Homer pentru „mobilitate“ este folosit același cuvânt ca și pentru „competențe tehnice“ astfel de competențe care demonstrează Hefaistos, atunci când el făurește scutul magic al lui Ahile. Prin urmare, Hermes întruchipează tehnologia, acum nu mai este sub forma unui servitor util, ci ca un trickster. Căci, în ciuda beneficiilor zilnice aduse de tehnologie, fundația sa este îngropată într-un loc neclintit, dându-ne la un moment dat tot mai puțin și mai puțin decât promitem la prima vedere puterea ei. Brown insistă că tricitarea lui Hermes nu este doar o abilitate rațională, ci o expresie a puterii magice. Divina magie este ambiguă, pentru că nu putem distinge în mod clar cu mintea trecerea de la manipularea abilă a faptului natural invizibil. Datorită acestei dualități ermetice, putem spune că tehnologia este o vrajă și un truc magic, o adaptare care modelează realitatea, explorând legile ascunse ale naturii și ale percepției umane.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: