În legătură cu necesitatea unei asociații interne, prințul Perun, zeul, devine un zeu de stat. Divinitatea masculină supremă a slavilor a fost Rod.
În panteonul slavesc erau și zei de origine neslavă: zeița finlandeză Mokosh, zeul soarelui popoarelor din Orient - Khors. Drept urmare, conflictele inter-tribale obișnuite au fost consolidate în sfera religioasă. În anul 980, Vladimir a făcut prima reformă religioasă, esența căreia - fuziunea unor dumnezei diferiți într-un singur panteon, dar ea a eșuat. Cele mai vechi învățături împotriva păgânismului secolele XII-XIII. despre Roda, ei scriu ca un zeu, cărora le-au închinat toate națiunile:
Grecii au început să pună masa la Roda și la Rožanice, la egipteni, și la romani. Chiar înainte ca slavii să se întâmple, aceiași slavii au început să pregătească o masă pentru Roda și Rozhanitsi înaintea lui Perun, dumnezeul lor. Un alt scriitor creștin avertizează: "Toată lumea este creatorul lui Dumnezeu, și nu Rodul". Prin acest contrast, cronicarul dă în mod involuntar clar care loc semnificativ a fost atribuit lui Roda în panteonul zeităților vechi slave.
Genul era zeul cerului, furtuni, fertilitate. Sa spus despre el că mergea pe un nor, ploua pe pământ, iar asta a dat naștere copiilor. Genul este stăpânul pământului și toate lucrurile vii, el este un zeu păgân, creatorul.
în limba slavă, rădăcina "gen" înseamnă rudenie și naștere, apă (primăvară), profit (randament). Astfel de concepte precum poporul și patria, în plus - culoarea roșie (rdya) și fulgerul, în special sferice, numite "rodiu". O asemenea varietate de cuvinte cu o singură rădăcină, fără îndoială, dovedește măreția zeului păgân.
Stribog și Svarog au multe în comun cu Rod. Stribog înseamnă Dumnezeu Tatăl, nepoții lui au fost vânturile. "Svarog" este tradus ca "ceresc". în miturile despre el se spune că este un zeu care a trimis oameni căpușe, așa că au învățat cum să se ocupe de fier. Svarog este legat de foc, care era numit "svarozhichem".
Printre părinții Rod erau Rozhanitsa - zeițele fără nume ale fertilității, abundenței, bunăstării. Imaginea lor se întoarce la cerbul vechi, cu toate acestea, femeile deținătorului vieții.
Conform reprezentării cele mai vechi Rozhanitsy conceput ca doua zeita celest, dătător de ploaie, dar credința cea mai lungă a avut loc în ele ca protectori ai mamelor tinere și copii mici.
Sărbătoarea rituală a avut loc în cinstea lui Rod și Rozhanyts în timpul festivalului de recoltă de toamnă și al solstițiului de iarnă. Ofertele către zei au constat din pâine, miere, brânză de vaci, plăcinte.
Odată cu trecerea slavilor în agricultură, zeii din soare au jucat un rol important în credințele lor. O mare parte din cultul slavilor împrumutat de la triburile nomade estice vecine, numele zeități sunt, de asemenea, scite (iranian) de origine. Dupa ce a citit o mulțime de mituri ale slavilor vechi, am dat seama că timp de mai multe secole, unul dintre cele mai venerat în Rusia zeități păgâne a fost Dazhbog (Dazhdbog) - zeul soarelui, căldură, timp de maturare, fertilitatea generală (numele se traduce ca „zeu de căldură“). Slavii a numit-o „Soare-rege, fiul lui Svarog“, simboluri ale zeului erau aurul și argintul. Cultul Dazhbog a înflorit în special în Rusia, în XI - XII secole. în epoca de fragmentare de stat, coexistând cu creștinismul (religia timpului se numește dublă credință). De-a lungul timpului, sensul antic al numelui, Dazhbog uitat, și a început să vorbească despre el ca Daibog a „da Dumnezeu.“
Oamenii ruși l-au venerat pe Dazhbog ca apărător, numindu-i nepoții. Despre Dazhbog - Sun-rege - a fost numit primul conducător, fondatorul zile calendaristice cont, legislatorul. Marele Prinț de la Kiev, Vladimir mucenița a fost numit Red Sun (este demn de remarcat faptul că prințul, care a adus creștinismul în Rusia, a fost o poreclă păgână - se spune că în era dublă credinței creștine și simboluri păgâne nu au fost separate în conștiința națională).
Dazhbog a fost portretizat zboară într-un car, hărțuit de grifoni - câini cu aripi de păsări, luni de zei de fertilitate; în mâinile rândurilor dumnezeiești - ritualice cu imaginea frunzelor ferigii. Astfel de bastoane (toyagi) au fost folosite de preoții bulgari în timpul rugăciunii de vară pentru ploaie.
Dazhbog era zeul soarelui, dar nu și lumina însăși. Zeul soarelui era Cal. Noțiunea că lumina soarelui există independent de soare este comună pentru multe popoare;
Cal, al cărui nume înseamnă "cer" "cerc", a întrupat mișcarea pe cer strălucind. Aceasta este o zeitate foarte veche, care nu avea o față umană și era pur și simplu un disc de aur. Cu cultul lui Hors, a fost asociat un dans ritual de primăvară - un dans rotund (mișcare într-un cerc). Obiceiul de a coace clătite pe Maslenitsa, care amintește de forma unui disc solar și de roțile luminoase, a simbolizat, de asemenea, lumina.
Însoțitorul zeilor soarelui și a fertilității a fost Semargl (Simargl) - un câine înaripat, un gardian al culturilor, un zeu al rădăcinilor, semințe, germeni. Forma animalului vorbeste despre antichitate; ideea lui Semargl, apărătorul culturilor, ca un câine minunat este ușor de explicat: câinii adevărați câmpuri protejate de căprioare sălbatice și caprine.
Cal și Semargl - zeități de origine scitică, cultul lor a venit de la nomazii de est, așa că ambele aceste Dumnezeu este larg venerat doar în sudul Rusiei, este mărginită de stepa.
Doamnelor de fertilitate, prosperitate, înflorire de primăvară a vieții erau Lada și Lelya. Ei sunt ca și Rozhanitsa fără nume - însoțitori ai familiei; Comparația cu mitologia altor popoare ne permite să afirmăm că zeițele erau o mamă și o fiică.
Lada este zeița căsătoriei și iubirii, abundenței, timpului de recoltare. Cultul său poate fi urmărit printre polonezi până în secolul al XV-lea; în antichitate era comună între toți slavii, precum și pe cei din Balti. Zeita a fost tratată cu motive în primăvara târzie și în timpul verii, a sacrificat un cocoș alb (culoarea albă a simbolizat binele). Numele ei a fost repetat în corurile cântecelor: "Oh, Lado!".
Imaginea Lada ca o zeita a recoltei și nunți se reflectă cel mai clar în joc popular „Și noi am semănat mei“, în cazul în care primul enumerate un întreg ciclu de lucrări agricole, iar apoi unul din grupul joacă „pețitor“ la altul, și sa încheiat cu un joc de-rit „nunta“ -
trecerea uneia dintre fete în alt grup. Acest joc este însoțit de un cântec, fiecare verset din care sa încheiat cu refrenul, „Oh, nu-i-Lado!“ T. E. Jocul nu este mai mult decât implorarea recoltei și căsătoria, convertit la zeita.
Lada a fost numită "mama lui Leleva".
Lelya este zeița fetelor necăsătorite, zeița primăverii și prima verde. Numele ei se găsește în cuvintele legate de copilărie: „Lala“, „scul“ - o păpușă și un apel la fata; "Cradle"; "Naked" este o barza care aduce copii; "Cherish" - ai grijă de un copil mic. venerat Mai ales Lelia fete tinere face față după ei vacanță de primăvară Lyalnik: alege cea mai frumoasă dintre prietenii ei, a pus pe cap o coroană de flori, așezat pe banca de gazon (simbol germinare tineri Greens), a condus în jurul dansurile ei și au cântat cântece glorificarea Lelia, atunci fata - "Lelya" și-a prezentat prietenii cu coroane pre-pregătite.
Pentru cultul agricol antic al Mamei Pământ merge venerarea slavona comuna Mokos (Mokosh) - zeita pământ, recolta, soarta femeilor, marea mama tuturor celor vii. Makosh ca zeița fertilității este strâns legată de Semargl și grifoni, sirenelor, terenuri irigate, cu apă, la toate - Mokos a fost venerat la izvoare, ca o victimă a fetei aruncat fire ei în puțuri (de unde și explicația unui alt exemplu de realizare a scris numele zeiței: Mokosh - de la " macerat“, dar cu această înțelegere este doar numele protectoarea zeita a apei și de filare, dar nu și terenul și recolta). Makosh era, de asemenea, zeița feminină, o minunată mașină.
Aceste fete vineri a invitat băieții i-au tratat, au cântat cântece, ghicitul ghicitori, în onoarea de a noua zi de vineri fetele împleteau „vălul de zi cu zi“ (de exemplu, materialul a făcut într-o zi ..): S-au adunat împreună, pentru a doua zi făcut întregului ciclu anual lucrări - îndoite cu in, rotite, țesute, albite; această cârpă a fost sacrificată zeiței. În broderiile din nordul Rusiei, o figură feminină se găsește adesea printre ornamentele plantelor. Se presupune că acesta este Makosh.
Divinitatea fertilității masculine asociată cu lumea inferioară a fost Veles (Volos). imagine și cultul său au fost semnificativ diferit față de imaginea și cultul lui Rod - zeul ceresc al fertilității. Numele lui Veles se întoarce la cea mai veche rădăcină "ve1" cu sensul "mort"; Veles este conducătorul lumii celor morți. Dar, în ceea ce privește lumea mort contactat ideea de putere magică, proprietarul care subjuga oameni, aceeași rădăcină se găsește în puterea și cuvintele „putere“, „“ prescriu „Hold“, „mari“. Proprietarul celeilalte lumi - strămoșul divinitate - în mitologia antică are aspectul unui animal, iar imaginea Veles merge înapoi la imaginea Ursul ca o zeitate puternica: Dumnezeu pentru o lungă perioadă de timp păstrează caracteristicile fiarei, este păroasă (în limbile sud-slave, numele lânii - val - datează din rădăcina, cealaltă formă a numelui zeului este Volos).
Combinația dintre aceste reprezentări ale lui Dumnezeu dă cheia înțelegerii cuvântului "vrăjitor", comunică cu o altă lume, este înzestrată cu o mare înțelepciune și un dar poetic.
Este un magician puternic și, eventual, un profet (după cum se știe, oamenii au adresat adesea morților întrebări despre viitor).
Cultul lui Veles printre slavii a variat foarte mult în timp. Cea mai veche imagine a zeului este Ursul, care este progenitorul animalelor sălbatice care sunt vânate. Odată cu trecerea la creșterea animalelor, Veles sa transformat într-un patron al animalelor domestice, "un zeu rahat", onorând Ursul devine un cult independent și treptat uitat.
Dar "zeul vitelor" nu și-a pierdut totuși înfățișarea îndoielnică: astfel, țăranii ruși până în secolul al XX-lea. Ei au ținut laba ursului ca gardă în hale și l-au numit "zeul vite". Efectuând acțiuni magice, concepute pentru a proteja bovinele, proprietarul și-a pus blana de blană afară. Odată cu dezvoltarea slavilor în agricultură, Veles devine Dumnezeul recoltei, rămânând ca zeul morților - strămoșii îngropați pe pământ erau patroni și purtători ai recoltei. Ideea lui Veles ca zeu al morților și a zeului recoltei sa reflectat în obiceiul de a lăsa pe Veles să nu fie primul, dar ultimul snop de pâine, barba necomprimată.
Din vremea creșterii vitelor, slavii i-au închinat lui Veles ca pe un zeu al bogăției (în vechime plăteau cu animale domestice, cuvântul "bovine" denotau bani). În vechea Rusia, Veles era și patronul comercianților.
Cultul Veles - marele zeu al subteran, purtător al fertilității și a bogăției, Domnul înțelepciunii, magie, poezie, stăpânul morții - a fost foarte răspândită în Rusia. Acest lucru, în special, spune abundența de sate și sate cu numele de Velesovo, Volosovo, Volotovo.
În multe feluri, similar cu Welles Morena (roiba) - zeița lumii mort, numele ei are o rădăcină comună cu cuvintele ( „moarte și“ mare „) și fertilitatea terenului. Urme de cult ei printre slavii urmărite până de curând: Mara sau Maren numit un om de paie - personificarea rece de iarnă, care Pancake rupte și împrăștiate prin câmpuri, astfel încât au dat o recoltă bună.
idei Morena despre modul în care regina celeilalte lumi, dătător de binecuvântări, și conservate în basme rusești, unde a fost numit elatokudroy Prințesa Marya Morevna. Ei îl răpește, de obicei, Koschey (captivitate zeiță a fertilității duce la foame și de necazuri), Ivan Tareviciului ei eliberează, și vine fericire, înflorirea vieții (un simbol al victoriei asupra frigul iernii și sosirea primăverii).
Trimiteți-le prietenilor: