Metoda dialectică r

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), nu a acceptat doctrina Shellingova a intuiției intelectuale ca cea mai înaltă formă de înțelegere filozofică, dimpotrivă, încercând să demonstreze că originea multora dintre single-ul poate fi supus cunoașterii raționale, care este un instrument de gândire logică, și forma de bază - un concept . Dar este - un tip special de cunoaștere rațională: se bazează pe o dialectică, mai degrabă decât logica formală, iar motorul său de conducere este o contradicție. Hegel a respins în mod conștient și explicit legea aristotelic non-contradicție - un act care nu a ezitat niciodată să Fichte. Hegel cere să regândiți natura conceptului. În conceptul de până acum, spune Hegel, a văzut o anumită educație subiectivă, în timp ce, în realitate, „conceptul absolut“ este identitatea absolută a subiectului și a obiectului - aceeași identitate, care, potrivit Fichte, nu este fezabilă, deși este întotdeauna ideală de dorit.







Hegel, după cum vom vedea, identifică „conceptul pur“ ( „Concept“, cu o majusculă), cu însăși natura lucrurilor, distinge de conceptele subiective de date care există în mintea umană. Din moment ce conceptul de la început apare ca identitate a contrariilor, dezvoltarea proprie a conceptului este supusă legilor dialectice. Logica este, așadar, la fel ca dialectica lui Hegel, iar acesta din urmă este conceput ca o teorie a dezvoltării, care se bazează pe unitatea și lupta contrariilor. Dialectica dezvoltării "conceptului pur" constituie legea generală a dezvoltării naturii și a gândirii umane. Spre deosebire de Kant, care împărțea sferele naturii și spiritului (libertate), Hegel le consideră ca fiind diferite etape ale dezvoltării unui singur principiu - subiectul-substanță.

Toate dezvoltare are loc, după Hegel, într-un anumit model: Aserțiunea sau positing (teza), negarea acestei afirmații (antiteză) și, în final, negarea negației, îndepărtarea opuși (sinteză). În sinteză, teza și antiteza sunt reconciliate, de unde apare o nouă stare calitativă. Cu toate acestea, nu trebuie să ne gândim că în acest al treilea moment primele două au fost complet distruse. Retragerea lui Hegel înseamnă la fel de mult pentru a depăși, și ce păstrarea tezei și antiteză, dar păstrarea unor unități mai mari, armonizarea. Fiecare concept, și, prin urmare, și orice fenomen în natură, societate și viața spirituală a omului trece, după Hegel, acest ciclu de dezvoltare întreită - aprobare, negarea și negarea negației, sau noi acuzații, ajungând la care întregul proces este jucat din nou, dar la o mai mare nivel; și așa mai departe până la obținerea unei sinteze mai mari. Aici este un exemplu de un astfel de ciclu dialectică dată de Hegel: „Bobocul dispare când florile de flori, și se poate spune că aceasta este respinsă de o floare; În mod similar, atunci când apare un făt, floarea este recunoscută ca o ființă falsă disponibilă a plantei, și ca adevărul ei, în loc de floare, apare un fruct. Aceste forme nu diferă numai una de cealaltă, ci se substituie și ele ca fiind incompatibile. Cu toate acestea, natura lor fluidă le face în același timp momente de unitate organică în care nu numai că nu contrazic reciproc, ci unul este la fel de necesar ca celălalt; și numai aceeași necesitate constituie viața întregului "[1].

La baza dialecticii lui Hegel este o noțiune idealistă că sursa tuturor de dezvoltare - natura și societatea, și gândirea umană - este închis în sine dezvoltarea conceptului, ceea ce înseamnă că are o natură logică, spirituală. Potrivit lui Hegel, „numai în conceptul de adevăr are elementul existenței sale“ [2], și astfel dialectica concepte determină dialectica lucrurilor - procesele în natură și societate. Acesta din urmă (dialectica lucrurilor) este, potrivit lui Hegel, numai reflecții, „alienare“, „exteriorizată“ dialectica formă autentică, inerentă doar în „concepte de viață“, sau, cu alte cuvinte, viața Logosului, așa cum există în sine, ca și în cazul în gândire Dumnezeu. Dar Dumnezeul gândirii lui Hegel la această panteiste - nu ca Dumnezeul personal al religiei creștine, precum și procesul impersonală de auto-circulație a conceptului, cu o nevoie constantă de a dezvolta propriile definiții în procesul dialectic - prin desfășurarea controversei inițiale și ulterioare lui depășite. Această desfășurare este, de asemenea, supusă necesității. Numai Hegel nu este o necesitate de cauzalitate, așa cum apare în natură și este studiată de științele naturii, precum și nevoia de mai multe proprietăți teleologice pentru întregul proces dialectic universal este în cele din urmă subordonat unui anumit obiectiv - atingerea punctului spirit de vedere absolut, în care a filmat și toate contradicțiile sunt rezolvate și toate opusele sunt "stinse".

Un fel de introducere în sistemul filosofic al lui Hegel este „Fenomenologia of Mind“ (1807), una dintre lucrările cele mai dificile și mai semnificativă a gânditorului german. În el pune sarcina de a depăși punctul de vedere al conștiinței individuale, pentru care, în opinia sa, există doar opusul subiectului și al obiectului. puteți elimina această opoziție numai prin dezvoltarea progresivă a conștiinței, în care conștiința individuală merge tot drumul, toate etapele pe care omenirea a trecut pe parcursul istoriei sale. Astfel, Hegel nu descrie istoria culturii, în ordinea și la forma dovezi empirice, așa cum este prezentat în scrierile istoricilor, lingviști, critici literari, lingviști, istorici și statul de drept, religie și artă. El dă ca și cum ar stoarce de interpretare filosofică și filosofică a tuturor bogăția de cunoștințe istorice, ceea ce a posedat, precum și mulți dintre contemporanii săi, el a primit o educație clasică de liceu și universitate. Astfel, Hegel propune ca o scara, cățărare pe care fiecare individ este atașat la o experiență spirituală acumulată de omenire, la cultura mondială și se ridică din punctul de vedere al conștiinței obișnuite, privat la punctul de vedere al filozofiei. În partea de sus a scării orice individ, să nu fie un geniu înzestrat cu excepția, în starea în conformitate cu Hegel, pentru a vedea lumea și pe ei înșiși în termeni care sa încheiat în istoria lumii, „spiritul lumii“, pentru care nu mai există opoziție între subiect și obiect „al conștiinței "Și" obiect ", dar este o identitate absolută, identitatea gândirii și a ființei.







Făcând o identitate absolută, filosofia abandonează punctul de vedere al conștiinței obișnuite și abia acum se găsește în adevăratul ei element - elementul gândirii pure, unde, conform lui Hegel, toate definițiile gândirii se desfășoară de la sine. Aceasta - sfera logicii, în care nu există nicio viață subiectivă a conceptului.

În "Logic", Hegel își propune sarcina de a arăta mișcarea de sine a conceptului. Este necesar, spune el, să ia o poziție în ceea ce privește ideea că subiectul este complet eliminat, nu interferează cu mișcarea de concepte, sarcina lui - numai pentru a viziona conceptul, lăsându-l în pace să desfășoare viața lor. În acest caz, observatorul și filosoful observă că fiecare noțiune își are unilateralitate, în virtutea căreia este finit și, ca atare, cu necesitatea de a se distruge, transformându-se în opusul ei. Este important să rețineți că fiecare dintre concepte se dovedește a fi unilateral tocmai în sensul în care este dezvăluită esența sa; mai precis, esența ei este această foarte simplă. Prin urmare, este clar că fiecare concept are o singură latură, destul de concretă; acesta este motivul pentru care fiecare concept nu trece în toate celelalte concepte, ci în celălalt. Aceasta din urmă dezvăluie din nou finitudinea sa, și, prin urmare, se transformă în opusul ei, și așa mai departe până atunci, până când ajunge la o sinteză mai mare, nu va fi atins la „adevăr absolut și complet, gândire în sine ideea“ [1], care Hegel, în urma după ce Aristotel numește "gândirea gândirii" și ajunge la care "Logica" este terminată.

Întregul proces al auto-mișcării conceptului se desfășoară dialectic. "Negativitatea" încorporată în fiecare concept, care este tocmai limitarea, unilateralitatea, este izvorul auto-dezvoltării acestui concept. În timp ce conceptul nu atinge cel mai înalt punct - ideea absolută, până atunci fiecare dintre etapele dezvoltării sale dă doar un adevăr relativ, dar nu final, incomplet.

Metoda dialectică a lui Hegel, orientată spre dezvoltarea infinită, intră astfel în conflict cu cerința unui sistem care trebuie neapărat să fie finalizat, ceea ce înseamnă că adevărul absolut trebuie în cele din urmă să fie atins. Hegel a privit sistemul său ca o filosofie care încorporează dezvoltarea întregii omeniri, pentru că în ea se găsește un adevăr absolut; Astfel, istoria, așa cum a fost, și-a dobândit completarea, iar statul realizat de el, adică starea Hegel modernă din Germania, a fost declarat cel mai înalt punct al mișcării istorice a omenirii.

Antropologismul lui L. Feuerbach

Filosoful german Ludwig Feuerbach (1804-1872) a fost fondat de filozofia lui Hegel, dar deja în 1839 la criticat brusc. Din punctul de vedere al lui Feuerbach, idealismul nu este altceva decât o religie raționalizată, iar filosofia și religia prin însăși esența lor, Feuerbach crede, sunt opuse unul altuia. Baza religiei este credința în dogme, în timp ce filosofia se bazează pe cunoaștere, dorința de a dezvălui natura reală a lucrurilor. Prin urmare, Feuerbach vede prima sarcină a filosofiei în critica religiei, în expunerea iluziilor care constituie esența conștiinței religioase. Religia și filosofia idealistă care este apropiată de ea în spirit apar, în opinia lui Feuerbach, din înstrăinarea esenței umane, atribuindu-i lui Dumnezeu acele atribute care aparțin însuși persoanei însuși. "Esența infinită sau divină", ​​scrie Feuerbach în eseul "Esența creștinismului", este esența spirituală a omului, care, totuși, este detașată de om și apare ca o ființă independentă "[1]. Deci există o iluzie greu de găsit: adevăratul creator al lui Dumnezeu - om - este privit ca creația lui Dumnezeu, este dependent de acesta și astfel lipsit de libertate și independență.

Potrivit lui Feuerbach, pentru eliberarea de erori religioase este necesar să înțelegem că omul nu este creația lui Dumnezeu, ci o parte - și, în plus, cea mai perfectă - a naturii veșnice.

În această declarație - esența antropologiei Feuerbach. În centrul atenției sale - nu un concept abstract al materiei, ca, de exemplu, majoritatea materialiști francezi, și omul ca o unitate psihofizică, unitatea trupului și a sufletului. Pe baza acestei înțelegeri a omului, Feuerbach respinge interpretarea idealistă, în care o persoană este considerată în primul rând ca o ființă spirituală, prin prisma celebrei cartezian și Fichte, „cred.“ Potrivit lui Feuerbach, corpul în întregime este tocmai esența sinei umane; principiul spiritual în om nu poate fi separat de corp, spiritul și trupul sunt cele două părți ale acelei realități care se numește organism. Natura umană a interpretat astfel Feuerbach, de preferință biodegradabil, și un individ separat pentru el - nu constituie o formare spirituală punct de vedere istoric ca Hegel și link-ul în dezvoltarea rasei umane.

Critificând interpretarea cunoașterii de către filosofii germani anteriori și nemulțumiți de gândirea abstractă, Feuerbach apelează la contemplarea senzuală. Astfel, Feuerbach acționează ca un senzationalist în teoria cunoașterii, crezând că senzația este singura sursă a cunoștințelor noastre. Doar ceea ce ne este dat prin simțuri - vedere, auz, atingere, miros - are, conform lui Feuerbach, o adevărată realitate. Cu ajutorul simțurilor cunoaștem atât obiectele fizice, cât și stările mentale ale altor oameni; fără a recunoaște nicio realitate suprasensibilă, Feuerbach respinge posibilitatea unei cunoașteri pur abstracte prin folosirea rațiunii, în privința acesteia ca o invenție a speculațiilor idealiste.

Principiul antropologic al lui Feuerbach în teoria cunoașterii este exprimat prin faptul că reinterpretează conceptul de "obiect" într-un mod nou. Potrivit lui Feuerbach, conceptul de obiect este inițial format în experiența comunicării umane și, prin urmare, primul obiect al fiecărei persoane este o altă persoană, Tu. Este dragostea față de o altă persoană că este calea spre recunoașterea existenței sale obiective și, prin urmare, la recunoașterea existenței tuturor lucrurilor externe.

Din legătura interioară a oamenilor bazată pe sentimentul iubirii, există o moralitate altruistă, care, în convingerea lui Feuerbach, ar trebui să ia locul unei legături iluzorii cu Dumnezeu. Dragostea lui Dumnezeu, conform filosofului german, este doar o formă falsă, înșelătoare, de dragoste adevărată pentru ceilalți oameni.

Antropologismul lui Feuerbach a apărut în primul rând ca o reacție la învățăturile lui Hegel, în care dominația universală asupra individului a fost adusă într-o măsură extremă. În măsura în care persoana umană individuală a fost un moment nesemnificativ, care a trebuit să fie complet depășit, pentru a îmbrățișa punctul de vedere mondial-istoric al "spiritului absolut". Feuerbach a apărut în apărarea exactului principiu natural-biologic în om, din care idealismul german după Kant a fost în mare parte abstractizat, dar care de la om este inalienabil.

5. Filozofia lui K. Marx și a lui F. Engels (de la filosofia clasică la schimbarea lumii)

Stabilit de Karl Marx (1818-1883), în colaborare cu Friedrich Engels (1820-1895) filozofia marxistă a fost produs de un fel de filosofie clasică germană „cu capul în jos“ idealism obiectiv al lui Hegel aici sa transformat în materialism, și „inversat“ antropologism Feuerbach avansat (deși nu imediat ) în sociologie. altă caracteristică ei este că filozofia lui Marx și Engels este strâns legată de economia politică și teoria socialismului - pe baza unei regândire a economiei clasice engleză politică a lui Adam Smith și David Ricardo și Karl francez socialismului utopic al lui Saint-Simon, Charles Fourier și englezul P . Owen. În același timp, principala idee a fost, așa cum a spus Engels, "transformarea socialismului de la utopie în știință". socialismului științific, potrivit creatorilor săi, a fost de a deveni o armă ideologică în transformarea radicală a societății. - să-l elibereze de tot felul de opresiune, exploatare, înrobirii „inferior“ „mai mare“ Acesta a fost scopul învățăturii filosofice a marxismului.







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: