În istoria filozofiei, oamenii au încercat să înțeleagă cu ajutorul introspecției psihologice. E. Kassirer a propus în "Filosofia formelor simbolice" o metodă alternativă. Ea pornește de la premisa că, dacă există o anumită definiție a naturii sau "esenței" unei persoane, atunci această definiție poate fi înțeleasă doar ca una funcțională și nu ca una de fond.
Semnul distinctiv al unui om este acțiunile sale. „Phi losofiya om“, prin urmare, o astfel de filozofie, care este de a clarifica pentru noi structura fundamentală a fiecăruia dintre tipurile de activități umane și, în același timp, pentru a da o oportunitate de a înțelege ca organicheskoetsepoe .Yazyk, arta, mit, Religia nu este întâmplătoare, creația izolată , ele sunt legate de legături comune. În ceea ce privește filosofia culturii, Cassirer începe cu afirmația că lumea culturii umane nu este doar o colecție de fapte vagi și disparate.
Din punct de vedere empiric sau istoric, se pare că este suficient să se adune faptele culturii umane pentru a rezolva fenomenul însuși. Cassirer dă preferință tezei despre gravitatea culturii umane, despre eterogenitatea sa inițială. Cultura umană în integritatea sa poate fi descrisă, conform lui Cas Ciner, ca un proces de auto-eliberare consecventă a omului. Limba, arta, religia, știința sunt diferitele etape ale acestui proces.
Dacă Fink consideră că cultul, mit, religie, deoarece acestea sunt de origine umană, precum și de artă, înrădăcinate în fenomenul existențial al jocului, afișează fenomen al culturii Cassirer din faptul imperfecțiunii natura biologică a omului. Omul și-a pierdut natura originală. Nu putem spune de ce sa întâmplat. Oamenii de știință vorbesc despre influența radiației cosmice sau a radioactivității, depozitele de minereuri radioactive, care au cauzat mutații în mecanismul de ereditate. O regresie similară - dispariția, slăbirea sau pierderea anumitor instincte - nu este, în general, o lume naturală absolut necunoscută.
„Pierdere (slăbiciune, eșec, deteriorare) Comunicarea parțială cu mediul (defect al planului de acțiune), și propria lor natură (relații plan de defect) este excluderea inițială. Excluzând așternutul din prir-o totalitate. Această ciocnire este profund tragică. Ca o tragedie și ea a înțeles mitul izgonirea din Paradis pervolyudey și metaforic încorporate în mitul despre pierderea reprezentării ca planadeyatelnosti ( „mâncat din fructul oprit“), precum și în planul relațiilor comunitare ( „păcatul originar“). „Exilat“ din totalitatea naturală, care a devenit „o Freedman a naturii“, așa cum a numit prachelovek Herder umană este în mod substanțial liber, și anume capacitatea de a ignora „măsurătorile de forma“ păși peste imuabile pentru un interdicții „cu drepturi depline“ animale tabu-uri, dar numai în mod negativ liber: nu au program pozitiv de existență "(Wilczek Sun.).
Omul întotdeauna și indiferent de cultură a "dezactivat" instinctele nedezvoltate. Întregul punct de vedere nu a fost decât o influență naturală a inconștientului, care ajută la ascultarea vocii pământului. Ideea că o persoană este prost echipată cu instincte, că formele comportamentului său sunt dureros arbitrare, au avut un impact imens asupra gândirii teoretice. Antropologii filosofici ai secolului al XX-lea au atras atenția asupra bine-cunoscutei "insuficiențe" a ființei umane, asupra anumitor trăsături ale naturii sale biologice.
De exemplu, A. Gehlen a crezut că organizarea biologică a unei persoane conține o anumită "neîmplinire". Cu toate acestea, același Gehlen era departe de ideea că o persoană pe această bază este sortită, este forțată să devină o victimă a evoluției. Dimpotrivă, el a susținut că omul nu poate trăi prin standardele gata de natură, care îl obligă să caute alte căi de existență. Comparați cu Tyutchev:
Alții au venit din natură
Instinctul este profund orb, -
Le simt, au auzit de apă
Și în adâncurile întunecate ale pământului ...
Cu toate acestea, natura poate oferi fiecărei specii vii o șansă. Sa dovedit a fi o șansă pentru un bărbat. Dacă nu ai un program instinctual clar, fără să știi cum să te comporți în condiții naturale specifice în beneficiul tău, o persoană inconștient a început să privească îndeaproape alte animale mai înrădăcinate în natură. Părea că depășește sfera programului de specii. Acest lucru și-a manifestat inerent "special"; deoarece multe alte creaturi nu au reușit să-și depășească propriile limitări naturale și să devină dispărute.
Dar pentru a imita animalele, ai nevoie de niște minți de conștiență? Nu, nu sunt deloc necesare. Abilitatea unei persoane de a fi imitată nu este excepțională. Acest dar este în maimuță, în papagal ... Cu toate acestea, în combinație cu un program instinctiv slăbit, tendința de imitare a avut consecințe importante. A schimbat însăși modul de existență umană. Prin urmare, pentru a detecta specificitatea omului ca ființă vie, nu este ființa umană în sine importantă, ci formele ființei sale.
Deci, omul a imitat animale inconștient. Nu era inerent instinctului, dar sa dovedit a fi o proprietate salvatoare. Pornirea ca și în cazul în care într-o singură, apoi într-o altă creatură, el ca urmare a scoate nu numai a supraviețuit, dar a dezvoltat treptat un sistem de ghidare definit-ing, care este construit pe instinct-E, în propria sa le completeze. Defectul sa transformat treptat într-o anumită demnitate, într-un mijloc independent și original de adaptare la mediul înconjurător.
Studiile de teren ale simbolice înalte: filosofică hermeneuticii (G.Gadamer), Filosofia culturii (I.Heyzinga), filozofia formelor simbolice (E.Kassirer), arhetipuri număr de selectivitate inconștientă (Carl Jung), filosofia limbajului (L.Vitgenshteyn, J. Lacan și alții). Cercetarea prezentată în conceptul simbolic interacționismului simbolic (Dzh.Mid, G.Blumer, I.Boffman), în cazul în care simbolic rassmat-privit ca „celălalt generalizat.“
Cassirer schițează abordările unei perspective holistice a ființei umane, care curge în forme simbolice. El se referă la lucrările biologului I. Yukskyul, un susținător consecutiv al vitalismului. Un om de știință consideră viața ca o entitate autonomă. Fiecare specie biologică, dezvoltată de conceptul lui Yukskyul, trăiește într-o lume specială inaccesibilă tuturor celorlalte specii. Deci omul a înțeles lumea după propriile standarde.
Yukskyul începe cu studiul organismelor inferioare și apoi își extinde modelele la alte forme de viață organică. În opinia sa, viața este la fel de perfectă pretutindeni: în mic și în mare. Fiecare organism, notează biologul, are un sistem de receptori și un sistem de efectori. Aceste două sisteme sunt în stadiile de echilibrare cunoscute.
Cassirer poate cere ca aceste principii să fie aplicate speciei umane? Probabil, este posibil, în măsura în care rămâne un organism biologic. Cu toate acestea, lumea umană este ceva diferit din punct de vedere calitativ, deoarece între sistemele receptor și efectoare se dezvoltă un alt sistem terț, o legătură specială care leagă legătura lor, care poate fi numită un univers simbolic. Din această cauză, o persoană trăiește nu numai într-o lume mai bogată, dar și calitativ diferită, într-o nouă dimensiune a realității.
Animalele răspund direct la un stimulent extern, dar persoana ar trebui încă să se supună acestui tratament mental. Omul nu mai trăiește pur și simplu în universul fizic, dar și în cel simbolic. Este o lume simbolică a mitologiei, a limbii, a artei și a științei, care țese în jurul unei persoane într-o rețea solidă. Progresul în continuare al culturii doar consolidează această rețea.
Pentru gândirea primitivă, Cassirer crede că este foarte dificil să se facă distincția între sferele ființei și sensului, ele sunt în mod constant amestecate, rezultând simbolul fiind înzestrat cu putere magică sau fizică. Cu toate acestea, în cursul dezvoltării ulterioare a culturii, relația dintre lucruri și simboluri este clarificată, la fel ca relațiile dintre oportunitate și realitate. Pe de altă parte, în toate acele cazuri în care se descoperă orice obstacol în calea gândirii simbolice, distincția dintre realitate și posibilitate încetează, de asemenea, să fie clar percepută.
Astfel, avem toate motivele să considerăm o persoană "un animal neterminat". La toate, nu prin moștenirea atributelor bine cumpărate, el sa despărțit de regnul animal. Pentru antropologie, mintea și tot ce ocupă aparțin domeniului culturii. Cultura nu este moștenită genetic. Din raționamentul de mai sus urmează o concluzie logică: misterul culturii nu are rădăcini în formarea omului ca pe un animal simbolic.
Boroday Yu.M. Psihanaliza și "Mass-art / Cultura de masă: Iluzii și realitate, M. 1975, C, 139-183.
Tavrizyan G.M., O.Spengler, I.Heasinga: două concepte ale crizei culturii, M. 1989.
Întrebări pentru repetare
1. Care sunt dificultățile conceptului evolutiv instrumental al culturogenesisului
2. Este posibil să explicăm cultura din mediul naturalist?
3. Este adevărat că numai o persoană poate juca?
4. De ce cultura, ieșind din joc, se îndepărtează de ea?
5. Ce explică apariția tabuurilor și a totemurilor în cultură?
6. Cum se poate dezvălui formula: "om - un animal simbolic"?
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: