Conceptul societății în filosofia socială

Conceptul societății în filosofia socială

Acasă | Despre noi | feedback-ul

Societatea nu este doar o sumă aritmetică a indivizilor. Societatea în sensul filosofic este o relație organică, holistică a tuturor modurilor de interacțiune și a formelor de asociere a oamenilor, exprimându-și dependența întreagă. Problema societății este cealaltă parte a problemei omului, natura sa interioară și natura colectivă.







Cum sunt interconectați oamenii în societate, care este natura acestor legături și relațiile care apar între oameni, ceea ce determină dezvoltarea societății în analiza finală?

În modelele religioase și idealiste, esența societății și sursa dezvoltării sale sunt văzute în sfera spirituală, în realizarea unui ideal religios sau laic. Astfel, religiile mondiale (creștinism, islam, budism), precum și național (iudaism, hinduism, confucianism) au propriile lor modele de organizare a societății și a statului. Predestinarea divină a organizării societății trebuie să ofere persoanei condițiile pentru o întâlnire demnă de Dumnezeu.

Societatea, ca întreg, realizează, în termenii conceptului structural și funcțional al cercetătorului american T. Parsons (1902-1979), următoarele funcții:

funcția de stabilire a obiectivelor este de a stabili o ierarhie a obiectivelor comune și de a mobiliza eforturile pentru a le atinge;

funcția de integrare - coordonarea eforturilor oamenilor în cadrul sistemului;

funcția de reținere a modelului de valoare - motivația individuală ar trebui să corespundă obiectivelor sistemului social.

Îndeplinirea acestor funcții presupune folosirea "energiei de acțiune" bazată pe dorințele naturale și a diverselor nevoi ale indivizilor și prin reglementarea reglementării tuturor acțiunilor umane, prin introducerea lor în canalul cultural.

Concepte ale dezvoltării societății

Cu privire la problema dezvoltării societății în istoria gândirii filosofice, au apărut multe teorii, dintre care două merită o atenție deosebită. Acesta este un model formațional și civilizator al dezvoltării istorice.

Atât unul cât și celălalt, atunci când ia în considerare societatea, disting anumite etape și etape în ea. Cu toate acestea, interpretarea forțelor motrice ale dezvoltării și a caracteristicilor etapelor sunt diferite.

Teoria formării, dezvoltată de Marx, identifică în dezvoltarea societății o serie de formațiuni socio-economice. Formarea socio-economică este un tip istoric concret al societății, care apare și funcționează pe baza unui anumit mod de producție. Modul de producție constă în forțe de producție și relații de producție. Relațiile de producție sunt un element conservator, relativ stabil al modului de producție. Există patru elemente ale relațiilor de producție: relațiile direct de producție; relațiile de schimb de activități; raportul dintre distribuția produsului produs și raportul de consum al produsului agregat. Miezul relațiilor de producție sunt relațiile de proprietate asupra mijloacelor de producție. Cine deține proprietatea mijloacelor de producție, el determină toate celelalte relații: producția, schimbul, distribuția și consumul; De asemenea, deține produsul final.

Forțele de producție sunt un element activ, în curs de dezvoltare al modului de producție. Ele constau în mijloace de muncă (unelte de muncă și materii prime) și producătorul-om direct. Dezvoltarea constantă a elementului lor - o tehnică, dar rolul principal aparține unei persoane - conduce mașina. Dezvoltând, tehnica determină toate cerințele noi și noi la relațiile de producție, la relațiile de proprietate. Astfel, apariția unor instrumente mai moderne în condițiile formării comunale primitive a condus la o trecere de la natura colectivă a muncii și a proprietății la munca individuală și la proprietatea privată.

Dezvoltarea forțelor de producție determină înlocuirea relațiilor de producție. Schimbarea relațiilor de producție (bază) conduce la o schimbare în suprastructura politică și juridică și la formele conștiinței sociale asociate cu ea. Chiar și „formarea cețoasă in creier de oameni si ei sunt produsele necesare, un fel de fum ale procesului lor de viață materială ... Astfel, moralitate, religie, metafizică, și alte tipuri de ideologii și formele corespunzătoare de conștiință pierd vreo urmă de independență. Ei nu au istorie, nu au nici o dezvoltare ... "(K. Marx). În total, cinci asemenea formațiuni se disting în marxism: comunistul primitiv, sclavul, feudal, capitalist și suprem, în opinia lui Marx, comunist.







O altă abordare a dezvoltării societății se realizează în diferite variante ale conceptului civilizator - istoric local, istoric mondial și istoric-stadial.

Termenul civilizație (civil civil - civil) a fost introdus în secolul XVIII de către economistul francez V. Mirabeau și a însemnat o societate ideală bazată pe rațiune și justiție. Dar nu există încă o interpretare neechivocă a acestui concept. În secolul al XIX-lea, civilizația a fost înțeleasă ca o etapă în istoria societății, după sălbăticie și barbarism (L. Morgan - antropolog american). Această periodizare sa bazat pe salturi tehnologice în dezvoltarea societății, care se corelează cu dezvoltarea culturii în ansamblu.

Termenul civilizație a fost adesea identificat cu termenul de cultură. Sub cuvântul cultură din Roma antică a fost înțeleasă inițial procesul de "cultivare", "cultivare" a solului, iar apoi acest concept a dobândit un nou înțeles - creșterea generațiilor tinere, noii cetățeni ai societății. Până acum, cuvântul cultura a dobândit un număr imens de semnificații. În cartea "Socio-dinamica culturii", A. Mole subliniază mai mult de 250 de definiții ale culturii. Totuși, toate aceste definiții, conform multor cercetători, pot fi reduse la trei aspecte principale:

cultura este o măsură a omului în om (gradul de dezvoltare a omului ca ființă socială);

cultura este o anumită calitate a activității umane;

cultura este agregatul valorilor materiale și spirituale create de om.

Cu o abordare unitară, istorico-istorică, civilizația este reprezentată ca ideal al dezvoltării progresive a omenirii în ansamblu. Filosoful german Karl Jaspers (1883-1969), în lucrarea sa „Originile istoriei și scopul său este“ alocată în istoria societății patru secțiuni: preistorie, istorie locală (marile culturi ale antichității), istorie axială (începutul istoriei lumii - din secolul VII î.Hr.. . înainte de nașterea lui Hristos, format atunci când toate religiile lumii și îndrumarea spirituală principală a omenirii) și civilizației „tehnicizant“ (tranziția către o istorie mondială unificată datorită unității spirituale a omenirii).

În a doua jumătate a secolului XX, se dezvoltă o abordare stadială a istoriei societății. Spre deosebire de conceptele formatoar formează baza formării bazei economice, abordarea stadial ca fundament al civilizației, considerând baze tehnice și tehnologice (Rostow, Aron, D. Bell, Z. Brzezinski, A. Toffler).

În ciuda diferențelor de abordare a istoriei societății, toți cercetătorii sunt de acord că civilizația modernă se bazează pe noi tipuri de relații dintre societate, stat și om. Este vorba despre apariția și dezvoltarea societății civile.

Formarea societății civile

Societatea nu mai era identificată cu statul, ci, dimpotrivă, a fost recunoscută autonomia intereselor individului și ale statului. Astfel, filosoful englez Locke a recunoscut că societatea precede statul și există într-o stare naturală "prin natură". Statul apare pe baza relațiilor naturale. Deși suveranitatea societății trece la stat, totuși statul ar trebui să fie pentru societate doar un instrument de guvernare în sine.

Teoria societății civile a fost cea mai mare evoluție în scrierile lui Hegel. El a privit societatea civilă ca o etapă specială în evoluția de la familie la stat. Dacă în familie membrii ei reprezintă ceva total, atunci în societatea civilă există o ciocnire continuă a intereselor private, conflicte serioase între ele. Numai formarea autorității publice supreme a unui stat constituțional poate, după Hegel, să elimine conflictul de interese, nedreptatea în societate, să unească oamenii într-o comunitate politică universală.

Statul, potrivit lui Hegel, reprezintă familia și societatea civilă atât ca o necesitate, cât și ca scop. Statul poartă în sine principiul moral, libertatea și este manifestarea spiritului absolut, a ideii de inspirație divină.

O abordare diferită poate fi trasată în marxism. Apariția societății civile și a statului, potrivit lui Marx, este strâns legată de apariția relațiilor de proprietate privată, de diviziunea de clasă și de lupta de clasă. Societatea civilă este tratată de Marx, în primul rând ca o sferă a forței de muncă, producție și schimb, ca formă în care are loc dezvoltarea economică. Societatea civilă este o sferă de interes privat, o sferă a izolării omului de întregul social. Statul este un element al suprastructurii politice și este un instrument de dominare a unei clase peste alta.

Construirea unei viitoare societate comunistă fără clasă a însemnat în marxism dispariția statului ca instrument al luptei de clasă și, prin urmare, al dreptului. În consecință, așa cum este aplicat comunismului, conceptul de societate civilă, care înseamnă respectarea drepturilor și intereselor individului, guvernarea democratică, pierde sensul.

Modificările radicale din lumea modernă - prăbușirea regimurilor totalitare, creșterea numărului de state democratice - au atras din nou atenția societății civile ca o condiție necesară pentru instaurarea democrației.

A fost nevoie de o definiție mai clară a esenței societății civile. Acum, în gândirea publică democratică, societatea civilă este înțeleasă ca un sistem de structuri nestatale formate voluntar, menite să garanteze drepturile și libertățile individului și să asigure condițiile de auto-realizare a acestuia în toate sferele vieții publice. Structurile non-statale sunt instituții ale societății precum familia, biserica, educația, organizațiile publice și profesionale. Statul de drept ca etapă de dezvoltare a societății se caracterizează prin următoarele caracteristici principale:

Ø respectarea strictă a drepturilor și libertăților fundamentale ale individului;

Ø statul de drept;

Ø separarea autorităților legislative, executive și judiciare.

Apariția societății civile înseamnă și noi cerințe asupra individului și a statului. Statul este considerat una dintre numeroasele instituții ale societății, deși cele mai importante. Pentru a garanta drepturile și libertățile individului, statul ca instituție cu puteri mari de putere trebuie să fie subordonat dreptului, adică să devină legal. Societatea civilă presupune formarea individului ca subiect real al propriei sale vieți și activități, abilitățile sale și procesul de auto-realizare. Folosirea de către o persoană a drepturilor și libertăților lor înseamnă, de asemenea, un grad ridicat de responsabilitate pentru acțiunile lor. Procesul de formare a unei astfel de societăți în Rusia se află în faza inițială.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: