Capitolul I. Evoluția magiei.
1. Magie în perioada clasică.
Ancient Magic a luat o cale foarte lungă de dezvoltare istorică, înainte de a deveni o formă specială de magie, pe care îl numim elenistică și mediteraneană. Etapele inițiale ale acestei evoluții pot fi văzute doar din punctul de vedere al determinării magiei inerente în antropologie și etnografie, știință, ia în considerare fenomen universal magie și de a determina fenomenologic sale, printr-o serie de fenomene priznakov.36 evaluate din acest punct de vedere ca și magie, există deja în epoca miceniana. Procedurile magice europene și reprezentările generale, de asemenea, au fost, desigur, specifice grecilor din cele mai vechi timpuri.
Un număr de pasaje din Homer, indică faptul că realitățile magice erau desigur obychny.37, magia nu se opune nici miceniene, nici în Homer, nici o religie, nici un medicament sau orice altceva, dar au fost parte integrantă el și contemporanii săi parte și poate, de asemenea, le-a înlocuit în ansamblu.38 Religia greacă din epoca clasică a păstrat elemente magice luminoase, interpretate ca o manifestare a pietății religioase sau simbolic. Ele sunt cele mai frapante în contextul credinței populare, 39 dar și ca parte a procedurilor oficiale legate de fertilitate40 sau de primirea oracolelor 41, ele sunt un rol important.42
Faptul că religia greacă a fost impregnat în întregime de magie (în originea sa, dar nu și statutul, care este magic cu fenomenologică, dar nu este un punct de vedere sociologic) elemente, este crucial pentru noi, deoarece va fi condiție sine qua non a conflictului, la prima cultură elitistă magic (în sens sociologic), și, ulterior, asimilarea kulturoy.raditsionalizm această conștiință religioasă străveche, aparent, de-a lungul istoriei sale, combinate cu o anumită deschidere față de influențe externe. Chiar și cu autoritățile, ca și limba greacă și romană, represiune a fost îndreptată nici împotriva distrugerii în interiorul merge de temelia credinței păgâne (ca în cazul sofiști), sau împotriva Nebunia „lucruri străine“ autorități 0.43 toleranță la inovațiile religioase scade numai, când procesul de împrumut a fost înlocuit de procesul de transformare, topirea diferitelor tradiții religioase într-un întreg nou, corespunzător noii culturi mediteraneene. Pe de altă parte, aceasta a fost facilitată de creșterea instituțiilor religioase naționale cu birocrația imperială în creștere și puterea imperială în general.44
Din cauza acestei deschideri a religiozității păgâne, asimilarea elementelor străine în această sferă este atestată în toate etapele evoluției culturii antice. În epoca miceniană, influența Egiptului, Cyclades și Anatolia era aparent activă. După o perioadă mai mult sau mai puțin prelungită de stagnare în așa-numitele vremuri întunecate, procesul de colonizare mare a dat naștere unor fenomene religioase neobișnuite, atât în cult, cât și în mintea grecilor. Într-o anumită măsură, grecii și grecii din Grecia Greciei Grecești au devenit primii reprezentanți ai sincretismului și îndrumă inovațiile religioase către lumea greacă.
Dacă interpretăm religiozitatea în sensul cel mai larg, atunci primii filozofi ar trebui să fie primii printre ei. Datorită lor, în cultura greacă penetreaza Italic (etruscă) demonologie, au fost mult timp cunoscute în Grecia interdicții rituale egiptene re-interpretate într-un sens magic, idei astronomice babiloniene rândul său, pe pământ grec în astrologiyu.45 Dar, desigur, în plus față de filozofii realității magice și reprezentarea a devenit proprietatea cel mai mult straturi largi ale societății grecești. Noi nu știm un set de realitate magică, grecii au învățat în această perioadă, și a lui de auto-compilare nu este problema noastră, așa că sunt limitate la exemple. Formula Magic askion kataskion lix damnameneus tetrax aision, cunoscut sub numele de Ephesia grammata, a fost utilizat, în conformitate cu Svyda (S.V.), Croesus ca vrajile salvat de la moarte. Și în conformitate cu mărturia Gesihiya (S.V.), un beotiets a scris aceasta vraja pe zar, astfel încât a câștigat în mod continuu. Poate vraja de același tip sunt implicate în mențiunea de a purta Ephesia grammata de poetul comic al anoxică secolului al patrulea (Fr. 18 K.):
ro skytariois raptoisi phoron
Epheseia grammata kala
"Îmbrăcați în saci de sutură
frumoase vrăjitoare efesiene "
Aceste Skytaria rapta sunt saci mici pentru amulete, atârnând pe gât sau pe umeri. Ephesia grammata este evident implicată într-o vrajă scrisă pe o placă de plumb găsită în Creta datând din secolul al IV-lea î.en.46
Acum ne îndreptăm spre acele fenomene magice, care sunt atestate pentru epoca clasicilor. În primul rând, am pune magia medicinii. Unele dovezi sugerează că, împreună cu argumente pro - Asklepiad, medicii din școli Croton și Cos au existat, ca să spunem așa, medicina tradițională, sau cel puțin tratate cu acasă căi de atac: Teofrast, citat de Plutarh în viața lui Pericle (38, 2) indică că femeile ateniene foloseau magie, oferind pacientului talismani sau amulete; în următorul fragment al lui Antifan, este menționat și un inel magic magic. Apoi, ca un grup special trebuie să fie alocate practici magice și reprezentările asociate cu fabricarea și purtarea amulete.
Amuletele amuzante din epoca clasică nu au ajuns la noi. Se pare că au fost făcute din materiale ușor distrugătoare - pielea, metalul și pietrele utilizate ca talismani nu aveau imagini sau inscripții distincte. Cu toate acestea, avem o serie de dovezi care indică prevalența amuletelor din Atena în epoca clasică. În Aristofan "Plutus", organizat în 388, Omul Just, persecutat de Sycophant, spune (883 sq):
ouden protimo su: phoro gar priamenos
ton daktylion tondi par 'Eudavmou drachmes.
Nu mă tem de tine, pentru că port
acesta este inelul cumpărat de la Eudam pentru drahma.
Ring, evident, posedă o acțiune apotropeicheskim ca farmece cu formula frecvente: phylaxon apo pantos kakou ( „Protecția tuturor relelor“). Dar poate fi datorită mijloacelor bine cunoscute de protecție împotriva mușcăturilor de șerpi și chiar paraziți, caz în care acest discurs a subliniat caracterul odios al lingușitor. Interesant problemă generează următorul verset (885), unde slave CARION spune: toate „ouk enesti sykophantou degmatos. Acest lucru poate fi interpretat ca toate „ouk enesti: sykophantou degmatos și traduce:«Dar nu are [inscripția]»din lingușitor muscatura“ .47 Dacă această interpretare este corectă, atunci acest pasaj dovedește că amuletele cu inscripții pentru scopuri speciale au fost cunoscute . în secolul al patrulea, în orice caz, un inel care protejează de boli menționate antifanov poet comic, un Demostene contemporan (Fr. 177, Kock.):
ou gar kakon echo, cu 'ecoim': ean d 'ara
strephei mi peri ten gaster e ton omphalon,
para Phertatou daktuvlios esti moi drachmes
Mă simt bine acum și sper că o va face.
Dar dacă stomacul sau intestinele mele se încurcă,
Am un inel, am cumpărat de la Fertata o drahmă.
Pentru magia pozitivă este și magia vremii. Cu toate acestea, după expirarea lui Empedocles și înainte de vremea romană, nu întâlnim magicienii care controlează vremea. Cu toate acestea, în acest sens, se pot interpreta acțiunile magicienilor, descrise într-unul din tracturile corpusului hipocrat ("Despre boala sacră").
Pentru perioada clasică, avem dovezi ale existenței magiei dăunătoare. Deci, în legile platonice sunt dedicate trei pasaje foarte expresive. Vorbind de otrăvitori, Platon distinge două tipuri de ceea ce este desemnat pe termen pharmakon care combină atât otrăvuri reale și băuturi magice și toată acțiunea magică: „Genul de care tocmai am vorbit cu certitudine, este de a aplica prejudiciul naturale a corpului cuiva folosind un alt al doilea tip -. rău prin intermediul divinație, magie și așa-numitele noduri magice (katadevsei „) - convinge oamenii au îndrăznit astfel o modalitate de a provoca daune, este că acestea sunt într-adevăr capabili să o facă, și altele - nd că acestea sunt mult mai probabil suferit un prejudiciu-l de la oameni care sunt capabili să se complacă în vraja. Este dificil să știm exact ce se întâmplă în astfel de cazuri; Cu toate acestea, chiar dacă afla cineva, este dificil să convingi pe ceilalți „48 (932 e - 933a). În ciuda faptului că Platon vorbește cu certitudine despre natura acestui al doilea tip de rău, este destul de greu în stabilirea pedepsei pentru cei care la această metodă folosește Potrivit lui, a recurs la vrăjitorie ar trebui să fie pedepsit cu moartea, dacă el este un profesionist, și transporta o pedeapsă mai permisivă - .. dacă omul de pe stradă (ibid 933 CE.) baza ideologică a acestei atitudini la vrăjitorie Platon formulează în alte două pasaje într-o singură. el spune că răutatea este o os magie noi (ibid 908 anunț.), iar cealaltă ca o consecință a acesteia - răutatea oamenilor și a statului: „Cei care, în plus, ei nu recunosc zei și pescuit lor sau să le ia în considerare umolimymi, în plus, de asemenea, ca animalele și disprețuire oamenii înșela unii dintre ei în timpul vieții sale, spunând dacă poate provoca sufletele celor morți, sau promițătoare pentru a convinge zeii prin intermediul unor sacrificii, rugăciuni, vrăji și vrăjitorie, încercarea de a face bani de la rădăcina persoanelor corupte precum și familii întregi și a statului - acestea , care sunt vinovați de ceva similar, lasă Curtea condamnat la închisoare, situat în mijlocul țării „(ibid. 909 b). Din cauza ultimei cotații arată că natura răuvoitoare a acțiunii magic este o concepție greșită despre zei ca ființe affitsiruemyh, în măsura în care acest lucru este o consecință inevitabilă a condamnării, în plus față de vrăjitorii reale și preoții obișnuiți. În această privință, nu ar trebui să supraestimezăm poziția lui Platon, transferându-l tuturor gânditorilor contemporani. Cu toate acestea, în orice caz, existența și prevalența diferitelor vrăjitoriei rău intenționat în epoca lui Platon nu poate fi luată în discuție.
Acum hai să ne întoarcem la magia divinației. Aristofanul din "Akharnians" (1128 sqq) descrie modul în care Lamah, ștergându-și scutul cu ulei, a văzut că s-au întâmplat evenimente. Cercetătorii alexandrieni, a căror părere ne-a ajuns în scholia acestui pasaj, a văzut în această descriere catolicaptomania. Este greu de spus dacă acest tip de magie a fost considerat drept contemporanii magicieni ai lui Aristofan, sau a fost considerat normativ. Credem că nu va fi o mare greșeală să o evaluăm ca pe un fel de magie, deoarece în procedurile oficiale religioase cunoscute de noi pentru divinație a fost folosit katoptromantiyane și, prin urmare, a fost o alternativă.
Adevărat Delyatt49 vede katoptromantii imagine (indiciu care poate fi văzut în replică, lame Dikeopolya) într-o scenă de divinație la Delphi pe un roșu-figura vaza, dar Dodds arată în mod corect, 50 că, în absența oricăror dovezi literare ale acestei forme de divinație de la Delphi, această interpretare pare îndoielnic. Ghicitul pe suprafața oglinzii devine o procedură formală doar într-un moment mai târziu și în sluchayah.51 excepționale ar trebui să locuiască pe obsesie. VD Smit52 articol dedicat justificare nu că, în noțiunile clasice epoca posedare a fost apariția lui este legată de răspândirea demonologia iudeo-creștină. Dodds53 a obiectat la el, arătând spre existența unui obsesie zeu (entuziasm). Trebuie să acord cu Smith, în sensul că obsesia ca un fenomen magic, deși se bazează în originile sale pe entuziasmul, caracterul său deviante dobândește numai dacă este vorba despre posedarea demonică, iar aceasta din urmă se referă la sensul egiptean sau Semitici, este larg răspândită în Marea Mediterană lume datorită mișcării gnostice și fără implicarea filozofii greci, în special, platonikov.54 mediu
Ventriloquists menționate de Platon (Soph. 252 c) și Aristofan (VESP. 1019), în funcție de natura disprețuitor și batjocoritoare acestor referințe, s-ar putea referi la categoria contemporani magicieni. Grecii din timpul lui Platon era cunoscut și necromantiei (Leg 909b, se pare că acest grup ar trebui să includă, de asemenea „invocatori dus“: .... Eur Alc 1128; Aristoph Aves, 1555), este deja, în mod evident, după ce a pierdut caracterul normativ, pe care ea a avut în Timpul lui Homer.
Astfel, avem toate motivele să vorbim despre o practică magică suficient de dezvoltată în epoca clasică din Grecia. Cu toate acestea, cu privire la practicile magice care însoțesc acest lucru, după cum vom vedea mai jos, nu se poate spune. La sfârșitul clasicilor, se pare că există unele schimbări în sfera magiei. Mesaj de la Aristotel la studiul magiei, care a dedicat un tratat special și atenția acordată ei scrise într-un corp tratat hipocratic ușor mai târziu timp, arată că oamenii de știință, reprezentanți ai elitei intelectuale a grecilor, ea se distinge în magia unui eveniment special.
Ceea ce știm despre conținutul tratatului de Aristotel, și ceea ce se spune în tratatul „cu privire la boala Sacra“ 55, arată că scopul ideologic al acestui tratament la întrebarea magiei a fost dorința de a contracara normativ, deși activitățile științifice străine, religie și elitistă locale și mai ales vrăjitoria cu iarbă-rădăcină. De ce țineți această frontieră brusc a devenit necesară (astfel încât este necesar să se aloce aceste studii speciale), în condiții de siguranță să spun, aparent, imposibil. Poate că aceasta este o încercare de contracarare a creșterii superstiției între clasele inferioare și în stratul mijlociu; poate o reacție la o evaluare incorectă a activității științifice a filosofilor, care ar putea fi privită ca fiind magică la o vedere superficială; și poate chiar o fuziune reală a activității filosofice și științifice cu practici și idei magice printre care unele dintre pitagoreici și cinicii. Din păcate, nu putem da argumente temeinice în favoarea acestor ipoteze, dar în orice caz, se pare la noi, procesele care au loc în magia nu a afectat forma sa de bază a existenței - magia populară (straturile inferioare și de mijloc ale societății greacă). Nivelul de dezvoltare a reprezentărilor magice ale acestui timp este cel mai bine arătat de așa-numitele tablete cu vrăji.
36 Nilsson M. Die Religia in den griechischen Zauberpapyri // M. Nilsson. Opuscula selecta. 3 Bde. Lund, 1960. Bd. 3. S. 130-149.
37 Homer menționează centura magică Aphrodite (Il XIV, 214-221.), Tija Hermes (Od XXIV, 1-6; ... Il XXIV, 343-344 = Od V, 47-48), care acoperă Levkofei (Od V. , 346-351), Vulcan rețea minunat (Od. VIII, 272-276) și Palatul Poseidon (Il. XIII, 21-22), care descrie transformarea oamenilor Circe la animale (Od. X, 235-241 și 317-320) . Dar toate acestea se referă mai mult la domeniul magiei populare, yavlyaeniyam magia nu este real și, în orice caz, toate aceste elemente protomagicheskie sublinia puterea divină, și nu caracterizează capacitatea persoanei. Într-o măsură mai mare la real Magic dau suc de bucurie (Od. IV, 220-225), apotropeicheskoe (de exemplu, capacitatea de a îndepărta răul) de plante "molie" (Od. X, 322-336) și sânge Fast-Talk (Od. XIX, 457 -458), adiacent magia medicale și necromantiei ritual (Od. X, 516-540 și cântecul întreg-XI).
40 Deubner L. Attische Feste. Berlin, 1932. S. 179 ff.
41 Bouche-Leclercq A. Istoria de la divination de l'antiquite. T. I-IV. Paris, 1879. T. III. P. 93-102; 323-327 înapoi
42 Un exemplu elocvent ritual magic tipologic, incluse în procedura religioasă oficială pentru epoca republicană romană dă Macrobius, să-ți spun formulele de blestem zeii statelor inamice (Sat. III, 9, 1-12).
45 Burkert W. Lore și Știința în Pitagoreanismul Antic. P. 113; 125-132. Nilsson M.P. Răsărirea astrologiei în epoca elenistică // Observatorul Meddelande Fran Lunds Astronomiska. Ser. II. Nr. 111. Lund, 1943. P. 1-9.
46 Wuensch R. Defixionum Tabellae Atticae. Berlin, 1873. P. IX.
47 Bonner C. Studii în amulete magice Chiefly Graeco-egiptean. Ann Arbor, 1950. P. 4-5.
48 Aici și mai departe, trans. AN Egunova.
49 Delatte A. La Catoptromancie grecque et ses derives. Paris, 1932. P. 186.
50 Dodds E.R. Fenomene supranormale în antichitatea clasică. // Dodds. E. R. Conceptul antic al progresului și alte eseuri despre literatura și credința greacă. Oxford, 1973. P. 186. N. 4.
51 Vezi Dodds E.R. Supernormal Fenomena. P. 189-190. Exemplele date de Dodds nu sunt atât de mult în favoarea afirmației sale: "divinația prin oglinzi a fost practicată sub auspiciile religiei", ci mai degrabă în favoarea a ceea ce spunem.
52 Smith W.D. Așadar, a avut o posedare a Greciei pre-creștine // TAPA. V. 96, 1965, p. 403-246.
53 Dodds E.R. Supernormal Fenomena. P. 195. N. 3.
56 Acest gând îl conduce pe Protagoras în ateism, Socrate în impietate, imaginea lui Socrate ca necromancer în Aristofan. În cazul activităților medicale, asemănarea cu magia era chiar mai mare.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: