Platon. Primul din istoria teoriei gândirii europene a societății a apărut în cadrul filozofiei antice. Cele mai importante dintre ele aparțin celor doi filosofi greci antici majore - Platon (428 / 427-348 / 347 î.Hr.) și Aristotel (384-322 î.Hr.).
Apartenența la elita intelectuală, potrivit lui Platon, se datorează numai originii. Platon a crezut că oamenii prin natura lor nu sunt egali și pot fi gestionați numai de cei care sunt înzestrați cu cele mai înalte calități ale sufletului de la naștere, înțelepți și filosofi. Ei ar trebui să mențină înălțimea morală și să fie un model absolut de comportament pentru straturile inferioare ale societății.
Suportul ordinii lui Aristotel este clasa mijlocie prosperă. În plus, există două alte clase: o plutocrație bogată și lipsită de proprietate de cei săraci. Statul este cel mai bine controlat, în cazul în care masa de oameni săraci lipsiți de proprietatea lor nu este exclus de la participarea la gestionarea intereselor egoiste ale unui plutocrație bogat sunt limitate, iar clasa de mijloc mai numeroase și mai puternice decât celelalte două.
Aristotel a învățat că imperfecțiunea societății nu este corectată nu printr-o distribuție egalizatoare, ci printr-o îmbunătățire morală a oamenilor. Legislatorul nu ar trebui să se străduiască pentru egalitate universală, ci pentru egalizarea șanselor de viață.
Proprietatea privată dezvoltă interese egoiste sănătoase. Când sunt, oamenii nu se bâzâie între ei, pentru că toată lumea este ocupată de propria afacere. Dacă există oameni în societate care muncesc foarte mult, dar devin puțini, ei vor fi întotdeauna nemulțumiți de cei care muncesc puțin, dar primesc multe. Omul gestionează multe nevoi și aspirații, dar principala forță motrice este dragostea de bani, pentru că toată lumea se îmbolnăvește de această pasiune. Cu proprietatea colectivă, toate sau cele mai multe sunt slabe sau agitate. În privat - există bogăție și inegalitate, dar numai oferă cetățenilor posibilitatea de a arăta generozitatea și îndurarea. Cu toate acestea, inegalitatea excesivă a proprietății este periculoasă pentru stat. Aristotel scoate în evidență societatea, dominată de o clasă mijlocie prosperă.
Niccolo Machiavelli (1469-1527), primul dintre gânditorii din epoca modernă, sa îndreptat spre ideile lui Platon și Aristotel și a creat pe baza lor o teorie originală a societății și a statului.
În lucrarea sa principală "Împăratul" descrie principiile creării unui stat puternic în condițiile în care poporul nu dezvoltă virtuți civile, dar accentul nu se pune pe structura societății, ci pe comportamentul liderului politic. Machiavelli a formulat legile comportamentului conducătorului care dorește să reușească.
Legea doi: conducătorul inteligent nu trebuie să-și îndeplinească toate promisiunile. La urma urmei, subiecții nu se grăbesc să își îndeplinească obligațiile. Ajungeți la putere, puteți risipi promisiunile, dar când veniți la ea, nu trebuie să le îndepliniți, altfel veți deveni dependenți de subordonați. A merita ura pentru fapte bune este la fel de ușoară ca și pentru cei răi, dar răul este un semn al durității. Prin urmare, sfatul: pentru a câștiga puterea, trebuie să fii bun, dar pentru a-l păstra, trebuie să fii crud.
A treia lege: a crea rău trebuie făcut imediat, dar bine treptat. Cei care câștigă premiul sunt valoroși atunci când sunt rare, iar pedepsele trebuie făcute imediat și în doze mari.
Thomas Hobbes (1588-1679) a făcut următorul pas: a dezvoltat o teorie a contractului social, care a devenit baza doctrinei societății civile. Hobbes a pus întrebarea: "Cum este posibilă societatea? "- și a răspuns astfel: în primul rând, oamenii se nășteu incapabili de viața socială, dar dobândesc o înclinație spre ea ca urmare a educației (socializare); în al doilea rând, societatea civilă este generată de teama unor oameni în fața altora. Starea naturală a oamenilor, conform lui Hobbes, este "războiul tuturor împotriva tuturor", rivalitatea absolută a indivizilor în lupta pentru existență. Această stare naturală a societății dă oamenilor o frică de unii pe alții. Este teama care determină oamenii să creeze o societate civilă; o societate care, pe bază contractuală, garantează fiecăruia dintre membrii săi o siguranță relativă împotriva acțiunilor ostile ale altora. Frica nu se împarte, ci dimpotrivă, se unește, solicită să se ocupe de securitatea universală. Statul este cel mai bun mod de a răspunde unei astfel de nevoi.
Societatea civilă este cea mai înaltă etapă de dezvoltare; se bazează pe normele juridice recunoscute de toți. În societatea civilă sunt posibile trei forme de guvernare: democrație, aristocrație, monarhie. Ca rezultat al contractului social, războiul tuturor împotriva tuturor opririlor: cetățenii restricționează în mod voluntar libertatea personală, primind în schimb o protecție fiabilă.
Sociologia își are rădăcinile în epoca Iluminismului și evenimentele istorice ale Revoluției Franceze, care au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării viitoare a omenirii. Pot fi menționați figuri ca Vico (1668-1744), Montesquieu (1689-1755), Voltaire (1694-1778), Rousseau (1712-1778), Helvetia (1715-1771), Turgot (1727-1781), Condorcet (1743-1794).
În lucrările sale, Montesquieu a acordat o atenție deosebită instituțiilor politice și de stat. De interes deosebit se află ideile sale despre separarea puterilor și cele trei tipuri de guvernare (democrație, aristocrație, despotism), care au fost ulterior plasate în baza structurii politice a statelor moderne burghezo-democratice.
Formarea sociologiei ca știință.
Revoluțiile politice care au început cu Revoluția Franceză în Europa în 1789 și au durat întregul secol al XIX-lea. a servit ca un impuls pentru evoluțiile sociologice. Mulți au fost înspăimântați de haosul și neliniștea din Europa și au experimentat o nostalgie pentru o viață calmă și relativ ordonată. Cu toate acestea, era evident că era imposibil să se inverseze timpul și că ar trebui căutate noi baze pentru stabilirea ordinii în societate.
Oamenii de știință care au pus bazele sociologiei și au contribuit cel mai mult la dezvoltarea sa.
AugusteCont (1798-1857) este considerat fondatorul sociologiei, el a introdus în revoluția științifică însăși termenul "sociologie". În lucrarea sa principală, „Cursul filosofiei pozitive“ (1842), el stabilește o singură lege de mișcare a istoriei și a cunoașterii umane, reformulând a propus deja Giambattista Vico trei etape ale istoriei umane în procesul de cunoaștere, care are în mod constant pentru a trece spiritul uman: teologic, sau fictive; metafizică sau abstractă; științifice sau pozitive.
La prima etapă teologică, mintea omenească explică lumea și procesele din jurul ei prin acțiunea directă și constantă a forțelor supranaturale. (Această perioadă este împărțită în trei etape: fetișizarea la cea mai înaltă formă - cult din corpurile cerești, politeismul (cea mai mare înflorire a imaginației - Grecia antică); monoteism, atunci când recunoașterea unui singur principiu spiritual conduce la unitatea diverselor forme de viață spirituală, dar anuleazã imaginația.) În a doua etapă , divinitățile metafizice, antropomorfe sunt înlocuite de forțe abstracte, diferite tipuri de abstracțiuni încorporate în diferite esențe ale lumii. În ceea ce privește a treia etapă, pozitiv, contele îl descrie astfel: „Mintea umană, recunoscând imposibilitatea de a ajunge la cunoașterea absolută, refuză să abordeze problema originii și destinația universului, precum și din cunoașterea cauzelor interne ale fenomenelor“, să se ocupe numai cu „descoperirea prin combinarea raționament și observațiile legilor reale ale acestor fenomene, adică relațiile nemodificate de coerență și asemănare dintre ele ".
Știința (și aici Comte acționează ca moștenitor al Iluminismului francez) nu sunt un scop în sine, ele servesc progresul omenirii. Sociologia ca o știință pozitivă în viitor ar trebui să ofere cunoaștere, care va facilita acțiunile politice care promovează dezvoltarea statului în direcția unui "stat pozitiv".
Ca instrument de cunoaștere, știința pozitivă vizează cunoașterea legilor. Fiecare știință mai complexă se bazează pe științe mai generale și, prin urmare, își poate folosi metodele, dar fiecare știință mai complexă își adaugă propria metodă sau metodă specifică de examinare. În cazul sociologiei, aceasta este o metodă istorică, care constă în compararea statelor precedente și ulterioare și deducerea legilor dezvoltării pe această bază.
Sociologia, ca știință a societății umane, este cea mai tânără știință individuală din enciclopedia computațională a științelor compilate de Comte. Cu ajutorul ei, se pot explica nu numai modelele de ordine și dezvoltare socială, ci și politicile pe o bază științifică pentru a promova progresul omului și al societății.
În același timp, sociologia este ramura cea mai complexă din ierarhia științelor pozitive și, prin urmare, trebuie să se bazeze pe toate științele pozitive. Matematica este reprezentată de Comte ca principală știință fundamentală. Știința, care a primit cea mai veche dezvoltare, ar trebui să fie considerată astronomie, urmată de fizică, apoi chimie și biologie. Pentru a te angaja în sociologie, trebuie să înveți toate aceste științe (cu excepția psihologiei pe care Comte o respinge).
Stadiul teologic - dominația militară;
stadiul metafizic este dominația feudală;
o etapă pozitivă - civilizația industrială.
Lucrările din Comte au avut un impact enorm asupra multor sociologi remarcabili, în special Herbert Spencer și Emile Durkheim.
Karl Marx (1818-1883) - figură politică, sociolog, filozof, istoric, economist. Ideea principală a învățăturii lui Marx este ideea unei înțelegeri materialiste a istoriei.
Marx a căutat să dezvăluie principiile de bază ale dezvoltării istorice în cadrul unei înțelegeri materialiste a istoriei. Sa concentrat asupra condițiilor economice ale dezvoltării societăților, în special asupra dezvoltării tehnologiei și metodelor de organizare a producției (de exemplu, agricultura sau industria). La fiecare etapă istorică, acești factori determină clasele dominante și oprimate. Marx era convins că societatea este împărțită în cei care dețin mijloacele de producție și cei care nu au astfel de mijloace și că acest lucru determină conflictele de clasă.
În Roma antică, lupta patricianilor și plebeilor, liberi și sclavi, în Evul Mediu - meșteșugari și artizani, domni feudali și iobagi. În societățile moderne (Marx) vest-europene, care au crescut pe ruinele sistemului feudal, burghezia și proletariatul se află în antagonism unul cu celălalt. Primii își primesc veniturile prin faptul că dețin mijloacele de producție (fabrici și fabrici), ceea ce le permite să exploateze lucrătorii. Cei din urmă nu au nimic, și pentru a supraviețui, ei sunt nevoiți să-și vândă munca.
Marx însuși a fost puternic influențat de lucrarea filosofului german GVF. Hegel (1770-1831) și mai ales doctrina lui despre dialectică. În filozofia lui Hegel, acest termen denota procesul logic al dezvoltării ideii. Abordarea dialectic presupune că orice idee, definită ca teza are sens numai în cazul în care se corelează cu opusul sau contrar ideea ei, numit antiteză. Ca urmare a interacțiunii celor două idei, se formează o nouă idee, așa-numita sinteză. Marx și Engels au folosit abordarea dialecticii principiului său conținut logic al unității și lupta contrariilor în luarea în considerare a relațiilor sociale în lumea materială. Mai târziu a fost numit materialism dialectic și istoric. Conceptul marxist este că dezvoltarea se bazează pe unitatea și lupta contrarelor și pe crearea unor noi structuri mai perfecte în cursul acestui proces. Marx a fost mai mult interesat de studiul relațiilor reale, în special de conflictele de clasă, decât de conturile hegeliene pur abstracte ale tezei-antiteză-sinteză. Conform vederii lui Marx asupra istoriei, fiecare sistem economic se dezvoltă până când atinge o stare de maximă eficiență; În același timp, contradicțiile interne sau punctele slabe care o subminează din interior se dezvoltă în ea. Bazele noului sistem încep să se formeze în adâncurile sistemului existent. Nici unul dintre sistemul socio-economic (un anumit tip de societate, care este o etapă specială în dezvoltarea sa) nu moare mai devreme de a dezvolta toate forțele de producție pentru care este suficient de amplă, și noi relații de producție (set de relații economice concrete între bărbați în public producția și mișcarea produsului social de la producție la consum) nu apar niciodată înainte ca condițiile materiale ale existenței lor să se coacă în pântecele vechii societăți. Marx citează următoarea secvență: pentru a înlocui sclavia vine feudalismului, care este înlocuit de capitalism, capitalismul - socialism și, în cele din urmă, socialismul - comunismul (cel mai înalt stadiu de dezvoltare a societății).
Marx a susținut că ideologiile politice, legea, religia, instituția familiei, educația și guvernarea constituie superstructura societății. Baza economică a societății, adică modul de producere a bunurilor materiale și structura clasei societății, are un impact asupra formării tuturor instituțiilor sociale. Atunci când o clasă deține mijloacele cele mai vitale prin care oamenii urmăresc existența lor în mâinile sale este un întreg „pârghie“ necesare pentru a forma alte aspecte ale vieții instituționale - suprastructură, într-un mod care este în concordanță cu interesele clasei conducătoare. Cu toate acestea, sistemul economic nu influențează unilateral suprastructura. Suprastructura influențează, la rândul său, baza economică și o schimbă. Din acest motiv, Marx a crezut că clasa muncitoare va braț în sine ideologia revoluționară capabilă să ridice conștiința de clasă, el va răsturna ordinea socială existentă și să stabilească un nou sistem cu adevărat umanist - comunism.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: