O poveste despre vechile ritualuri ale munților Altai.
Cuvântul "șaman" este luat din limbile Tungus-Manșurian, unde acesta denotă o persoană care, într-o stare de emoție, comunică cu spiritele. În Rusia, acest cuvânt a apărut în secolul al XVII-lea. în rapoartele scrise ale militarilor ruși din Siberia. Cuvântul a devenit faimos și a constituit baza conceptului de "șamanism".
Șamanismul nu este doar o credință în spirite. Shamanismul, aceasta este o învățătură magică despre căile de interacțiune conștientă și intenționată cu spiritele. Potrivit arheologiei, ritualurile șamanice au fost practicate în Siberia în epoca neolitică și bronz. Sursele locale ale șamanismului siberian sunt fără îndoială.
Când a apărut Burkhanismul, altaienii au numit-o: ak yang - credință albă, șamanism - kara yang - credință neagră, fiind primul șaman legendar antrenat de cameramanul Erlik. Triburile turci din Altai folosesc cuvântul "kam". Kama apare în conformitate cu spiritele spiritelor ancestrale și acest lucru nu necesită nici o sancțiune din partea comunității. După ce și-a trecut formarea, sub auspiciile spiritelor și a primit de la el tamburina sa, el devine o alegere recunoscută a zeităților. O diplomă specială a lui Kama este tamburina sa. Cu cât mai multe tamburine, cu atât este mai puternic șamanul. Tambourine trebuie să fie masterfully masterful. Este necesar să combinăm frecvența de lovituri într-o tamburină cu cântând - convertirea kama la zeități și spirite. Kama sunt capabili să imite vocile animalelor și ale păsărilor în imaginea căreia apar apostolii săi. Kam vorbește cu spirite în limba lor. Apelurile se numesc alchs.
Fiecare șaman are proprii protectori de parfum și asistenți spirtoși. Printre patronii șamanilor, divinitatea focului iese în evidență. În Altai apare ca Ot-Ana (mama focului). Această divinitate a intrat în panteonul șamanismului Altai din moștenirea altor epoci. Altai kamas începe orice kamlanie cu sărbători și trăiește, stropind O-ana. Proprietarii munților sacru sunt, de asemenea, printre patronii înalți care îi ajută pe șamani. Din ei primesc tamburinele lor.
Printre spiritele ajutoarelor șamanilor din Altai, spiritele strămoșești ale șamanilor în sine se disting. Din ei, kami primește o vocație șamanică, un dar șamanic. Dead Shamans ancestral aduce Kama într-o stare de emoție înainte de kamlaniye și ei devin un scut pentru ei.
Rangul lui Kama este obținut nu de obicei, ci de moștenirea fizică. Abilitatea de a kamlaniyu congenital. O persoană care este destinată să devină un om de natură devreme înțelege predispoziția lui - devine bolnav și uneori devine furios. Soarta șamanilor este de neînvins. Sunetele îndepărtate ale tamburinei îl conduc mai întâi pe o persoană bolnavă într-o ușoară tremurătoare. Începe să tremure, iar apoi șuierarea devine mai puternică și mai puternică. O persoană începe să țipă, ochii izbucnesc, sare în sus, urlă, nebuni.
În Ongudai în centrul Altai, mi-a spus că, dacă cineva picături o piatră pentru a fi un șaman, el a suferit prima tortură fizică, este mâinile și picioarele, el devine bolnav. După aceea, el învață din vechiul kama (sau spiritul vechiului kama vine la el).
oamenii Altai cred că suferința fizică vine de forțele răului, și cred că un leac pentru boala nu are alte mijloace ca expulzarea spiritului malefic din corpul pacientului. Un saman bun are trucuri de comuniune ritual cu zeii și spiritele, șamanul folosește o terminologie specială, pot călători într-una sau alta sferă a Universului cunoaște drumurile și căile de deplasare, este ghidat în spațiul lumilor locuite de spirite și zeități.
Astfel, într-o familie, în care o femeie era grav bolnavă, fiica ei sa adresat unui șaman pentru ajutor. Kamlanie shamanka a petrecut cu o tamburină în casa bolnavilor în timpul zilei. Prin spiritele sale de ajutoare, ea a aflat că elchi (mesager) a fost trimis la bolnav de la Erlik pentru a lua sunez femeii (sufletul), ceea ce ar duce în mod inevitabil la moarte. Asistenții spirite ale șamanului în timpul ritualurilor au raportat că era necesar să sacrifice o oaie cu costum negru pentru sunezul unei femei bolnave. Ei determină, de asemenea, data exactă când acest ritual este necesar. De obicei, acest lucru se întâmplă în primele 5 zile ale unei anumite luni. În noaptea celei de-a cincea zi, șamanul a venit la casa bolnavului. La sosirea ei a fost preparat tolu (cadou, răscumpărare), a constat din 4 pachete de panglici din pânză neagră. Numărul de panglici din fiecare pachet a fost de 9 bucăți, 5-7 bucăți de piele de căprioară. Exact la miezul nopții proprietarul casei a înjunghiat o oaie. Totul este separat de carcasă și gătit. După gătit, stăpânul a scos totul din casă. Împreună cu omul, cu victima din casă a venit doar un șaman. Tot ce a adus din casă a fost dat focului unui foc, însoțit de un text - tratamentul unui șaman. După ritualul de a arde victima exilării lui Elchi acasă, a început o masă comună. Pentru ceremonia de vindecare a pacientului, familia a oferit întotdeauna șamanului 5 metri de pânză albă, tamburina sa, Karash, asistentul și garda șamanului - 1 metru - negru. Dacă acest lucru nu se face, după moartea șamanului, mâncarea lui de soare va dăuna acestei familii, va aduce boală.
În ultimul mileniu, șamanismul altaic a fost în mod repetat persecutat. Chiar și vechii șamani turci au încercat să-și impună poporul în budism. Dar budismul nu era potrivit pentru o viață nomadă, era necesar să ia totul din viață și, deși kaganii aveau nevoie de budism pentru a-și consolida puterea, șamanii au jucat întotdeauna un rol apreciabil în miza lor. Situația sa schimbat în zilele administrației Dzungariană din Altai. Conducătorii lui Dzungaria au plantat Lamaismul - forma tibetană a budismului. Sa început persecuția violentă, iar șamanii înșiși au fost uneori trimiși la foc. Șamanismul altaic a fost lovit cel mai mult, după care nu a reușit să-și restabilească fosta putere.
Mituri despre Altai
Crearea unei persoane au fost consultate 2 zei, ce suflet să investească în ea. Unul a spus "Alb ca o lebădă" celălalt "Negru ca un corb". Primul „dacă pui un suflet negru, el va merge în iad“, și altul: „Dacă a pus alb, așa cum se va tăia oile, el va muri de foame.“ Și astfel au fost de acord să dea persoanei un suflet pestriț, ca o magie. Astfel, patruzeci, este imaginea sufletului omenesc.
În religia șamanică, zeul ceresc este Ulgen - Creatorul și stăpânul lumilor cerești și pământești, fulgerul și tunetele, domnitorul destinelor umane.
În mituri, în loc de Ulgen, altaienii pot folosi sud-kuristanul. Cuvântul "sud" înseamnă trei, adică triplea zeului ceresc.
Spre deosebire de Ulgen este conducătorul subteran Erlik. Poporul din Altai îl reprezintă un bătrân cu o construcție atletică.
Conform opiniilor lui Altaieni, lumea vizibilă este împărțită în 3 sfere: celeste, terestre și subterane. În capul cerului: Ulgen și alte zeități și spirite bune principale. Pe pământ, oamenii trăiesc și principalul bun yer-su că cei mai apropiați zei cerești - o zeitate generică Tosi și băuturi spirtoase păzitori eV, și lumea inferioară locuită de monștri, spirite și zeități care aduc prejudicii oamenilor - yetkeri, shulmusy și așa mai departe. n. Și morții se mișcă acolo.
Cel mai apropiat și mai respectat, cu excepția spiritelor clanului, altaienii consideră spiritele - proprietarii terenului - ee (eisi). Este locuită de munți, izvoare, râuri, izvoare și chiar trasee separate. Se credea că trăiesc prin familii, de obicei nevăzute, dar uneori pot lua forma unei persoane sau a unui animal. De exemplu, gazda muntelui de tuy-eisi apare adesea în imaginea unei femei care se alătură unui vânător cu un vânător și, uneori, el este sub forma unui bătrân cu păr brun.
Pe noțiunile de Altai, natura înconjurătoare este în viață, există o mulțime de băuturi spirtoase și zeități este spiritul muntelui, pârâu, treci, acasă, de familie, acasă, etc. Zeii sunt receptivi și sensibili la atenția umană. Spre exemplu, spiritul trecerii de munte ar trebui să fie mulțumit pentru trecerea cu succes, și deținătorul sursei de apă curată. În recunoștință, Altaienii au citit o scurtă rugăciune și au legat o panglică albă (djama lama) pe o ramură a unui copac numit copac șaman. Dacă nu respectați respectul față de spiritele, puteți să-i întristați și să aduceți necazuri și nenorociri.
Iată unul dintre ritualurile de închinare și respect pentru spiritele focului și a izvorului: "Pe drumul spre locul ritului, trebuie să călătorești liniștit și calm. Pe drum, nu rupe nimic, nu atinge, nu vâna, nu pescui. Pentru eventualele încălcări pe stradă, proprietarul pârâului, munții, se pare că arăta (eezi), iar apariția oricărui animal și a plantei poate fi luată. " Conform poveștilor poporului Altai, dacă cineva a ucis o fiară pe drum, el a strigat omul rănit cu vocea unui bărbat. Se credea că acesta este vocea ezi. Nu departe de cursul de apă trebuie să construiți un incendiu. Pune toate produsele aduse proprietarului terenului pentru a vedea cum este venerat. Favorabil pentru orele ritualice este timpul de la 12 la 2. În acest moment, spiritele rele păreau să se odihnească și nu erau foarte vânate pentru oameni. Dar, înainte de a cere orice "stăpân" al naturii înconjurătoare, este necesar să ne cunoască numele. (Există mai multe jocuri pentru cunoștință). Apoi spiritul pârâului, sursa, este venerat. Aproape de pârâul de pe arborele ritual atașat de benzi de ritual (dyalamy), de trei ori se pleacă în partea laterală a cursului. Altais se închină mereu spiritului legat de cititul alcish: de la vânători, călători, etc.
... Mama Patriei Altai
Lasă furtuna de zăpadă să ocolească
Și căldura zăpezii ne-a ocolit
Haide hainele și tivul să fie uscate.
Lasă purtătorul să o fac
Voi donați.
Lăsați copiii fericiți
Și oamenii ne așteaptă.
Apoi începe ablația lângă pârâu. Când ofereau foc sau un râu (proprietarul ezi), au tratat cuvintele de rugăciune, s-au înclinat de trei ori, ridicând ambele mâini și lăsându-le la pământ spre est. Cuvintele rugăciunilor pot fi combinate cu cereri reale, de exemplu, vindecarea unei boli. Cu oferta "stăpânului" focului, altaienii au tratat următoarea bunăvoință:
Cu o flacără lungă care explodează!
Cordonul ombilical a creat
Cilia a dat
În căutarea de noapte
Din întuneric, uite
Toate create ...
Toți oamenii vechi știau că fiecare persoană este subordonată elementului său - stăpânului. Au existat diviziuni similare atât în rândul grecilor antice, cât și în rândul popoarelor din Africa, America. În patrimoniul folcloric al vechii slavi, ne confruntăm cu aceleași elemente fundamentale: soarele roșu, mama de pământ umed, apă, fluid, vânt puternic, kladenets sabie, mort și apă vie. Clădirile de timpuri imemoriale au forma unui disc solar, iar zeița păgână a fertilității a fost considerată cea mai venerată. În acele vremuri îndepărtate, magicienii și vrăjitorii au atribuit elemente de aspect și caracter caracteristic elementelor străvechi. Nu e de mirare că celebrul prinț Vladimir a primit numele Krasnoy Solnyshko. Strămoșii și munții, râurile și pădurile ne-au animat inima. Spiritele elementelor au condus lumea veche slavă. Și acum am pierdut complet unitatea cu cultura și natura. Și în antichitate nu a fost așa ...
Ceremonia de nunta Altai
(în versiunea prescurtată)
Tradiția a început în mod tradițional la vârsta de 15 ani. În cazul în care (matchmakers) a mers la părinții miresei cu daruri: au condus 2 cai selectați, cârpă, ceai, arachka. Un an mai târziu ceremonia a fost repetată, tipurile de daruri schimbate. În al treilea an, numit agar (gura deschisă), părinții miresei au primit din nou jertfe sub formă de bovine. De la prima vizită a colocvierilor la părinții mirelui, fetiței și băiatului li s-au permis întâlniri și viața sexuală. Este de dorit ca mirele să locuiască în casa viitorului socru și să participe la treburile casnice. Dacă mirele și mirele erau adulți, înainte de ceremonia de nuntă, mireasa a fost răpită. A fost făcută în această seară. O femeie sa apropiat de mireasă și a condus-o la calul pe care stătea mirele. Mireasa a fost plasată în casa fratelui mai mare al mirelui.
În cazul în care mireasa este răpită și este în mlaștină de către mire, familia mirelui și toți rudele împreună pregătesc băuturi (arak), mâncare și cadouri pentru călătoria partenerilor de vânătoare către părinții mirelui. Mai întâi de toate, aracii sunt adunați de la toți - o băutură alcoolică care este condusă în toate casele. Înainte, a fost turnată în vase din piele (tazhur), cantitatea căreia era considerabilă. A doua zi după răpire, rudele mirelui s-au dus la părinții miresei. Cu ei au luat carcasa unui berbec furat, arak într-un tuurzhur, ceai, cârpă, produse de panificație. La etapa de confecționare, sa acordat o importanță deosebită oferinței părinților și rudelor miresei tazhuur-ul cu Arak. Această ceremonie a fost repetată de patru ori în timpul ritualului de concerte, și-a luat numele după numele vaselor - taiaur. Svaty pronunțat alchim, părinții fetei au aprins un foc. Apoi, există o ceremonie de țevi de fumat. Consumul de araki a fost după cum urmează: una dintre rudele mirelui a scos un recipient de aracă și sa oferit să o ia pe cineva de la rudele miresei; decența necesită de mai multe ori să refuze un cadou și abia apoi să o accepte; și, în final, conținutul a fost cernut. Apoi a fost făcută o ofrandă rudelor miresei (începând cu părinții).
La confecționarea ei, trebuia să aducă carcasa în mod necesar fără tibia (pedeapsă) a picioarelor din față. Aceste mașini nu sunt niciodată oferite nimănui pentru mâncare, ci sunt consumate de membrii familiei înșiși. Ele nu sunt niciodată rupte sau scoase din creier. Se credea că a da pedeapsa departe de casă este de a privi casa fericirii și bunăstării. Astfel, li sa atribuit o funcție de protecție magică. Există o veche legendă altaică despre mântuirea vieții umane de către gâtul unui animal (karas). Băiatul, singurul copil din familie, dormea în sat, când un bărbat venea cu intenția de al ucide. Mergând la pat, băiatul a pus pedeapsa cu el. Intrând în iaurt, ucigașul a văzut că în casă nu dormeau decât doi copii, și, speriat de martor, a plecat fără să finalizeze planul. Astfel, după ce au acceptat fața unui bărbat, au salvat viața unui copil.
În timpul confecționării, mamei fetei i sa dat o vacină de lapte ca plată pentru laptele matern. A existat un fel de calcul pentru o femeie care nu era neapărat un kalym. Ziua nunții a fost anunțată, iar colportorii au plecat. Cu aceeași vizită de întoarcere, părinții fetei (cu aracă și berbec) au fost trimiși.
A fost o pregătire pentru nuntă. Au condus araki, au lovit o mulțime de oi, salte saltate. Cu o zi înainte de nuntă, părinții mirelui au instalat alanchik-ul în fața yurtului. A fost atașată o ramură a unui copac verde tânăr, iar la ea o cârpă (dyalomu) de culoare albă și roșie. În ziua baycha (sărbătoare) de pe drum, la care vor merge rudele miresei, a fost pus un copac tânăr cu panglici. Rudele miresei purtau ca zestre tot ce era necesar pentru o locuință. În nuntă era atârnată o perdea specială, care atârnă deasupra patului noilor mireni. Și apoi, la bătrânețe, în caz de moarte a unuia dintre ei, cortina a fost ruptă, jumătate a murit pe decedat. Lângă copacul tânăr stabilit a avut loc o întâlnire a caselor de vânătoare. Nuntă bogată a avut loc în yurta simțită, iar săracii au reușit uneori să facă o casă de busteni acoperită cu scoarță de zada (chadyr). Oaspeții au fost escortați la Alanchik, pusi în locurile de onoare. Rudele mirelui au șters chipurile celor care au ajuns cu unt topit. În timp ce mâncarea era pregătită, tinerii care călătoreau la călare au mers pentru mireasă. Pentru ea, au luat un cal de culoare albă, cu mobilier elegant bogat. Fata a fost adusă și condusă pentru perdea în Alanchika. În spatele cortinei a venit propriul ritual. A început să-și pieptească părul, s-au uns cu unt topit și lapte și separat de un inel pe partea dreaptă. Panglica dreaptă a fetei a fost împletită de o fată de partea ei cu cuvintele "Ii dau", iar cea din stânga - din partea mirelui, cu cuvintele "eu iau". În păr se vopseau diverse ornamente. Apoi mama fetei ia dat aracă, o bucată de pânză albă, cu o coardă, pe care o purtase la părinții mirelui. Apoi se duse în camera ei pe perdea, pe jumătate de sex feminin. Mirele a luat feluri de mâncare cu carne, grăsime, felii de grăsime și le-a aruncat în foc. Din aceasta, flacăra a devenit luminată și înaltă, prezentând o viață fericită pentru o nouă familie. Unul dintre rudele mirelui se apropia de cortină și îl instrui pe nora să se comporte cu socrul și să facă o serie de dorințe bune și o parte din interdicțiile de acest gen. Una dintre cele mai importante ceremonii ale sărbătorii de nuntă a fost oferirea unui vas (teachesha), pe care se aflau cele mai importante și mai respectate părți ale carcasei oilor fierte. Servise cel mai vechi partener (în cazul în care), în timp ce prin umărul său drept, el a avut un flap de cârpă albă. Intrând carnea în casă, plecându-și genunchiul drept, a călcat pe stânga și apoi a dat rudele miresei. Bucățile de carne au fost sortate conform ritualului prescris. Această ceremonie a fost legalizată de o familie tânără. În timpul sărbătorii de nuntă capul oilor, împreună cu bucăți de carne și araki tuzhurzhom, a fost dus la tatăl sau la fratele mai mare. După ceremonial în casă de nuntă, toți participanții au participat la sărbătoare, la care s-au pregătit multe carne, araci și alte mâncăruri tradiționale.
Nunta a fost întotdeauna însoțită de jocuri vesele, cântece în cinstea tinerei familii. În timpul cântării, tânărul stătea alături, iar toți se adunaseră, ținându-se de mâini, călăreau în jurul lor în jurul dansului. Cântecele au fost improvizate și toată lumea a vrut să ia parte la ele. După ce a făcut un cerc, dansul rotund sa oprit, toată lumea a fost tratată la araka și totul a continuat.
Trimiteți-le prietenilor: