Schimbul de proiecte de curs și de diplomă (scris la teză, teză, cursuri 10

Credintele slavilor antice. Introducere.

În povești slave se găsește la plural caracter magic ETS-lea - teribil și amenințător, misterios și de neînțeles, ceva bun și gata să ajute. Oamenii moderni au ka zhutsya ficțiuni bizare m, dar în vechea Rusia crede cu tărie că cea mai mare pădure este în valoare de coliba de Baba Yaga, munții aspre din piatră trăiește Șarpe fură frumuseți; a crezut că o fată se poate căsători cu un urs, iar calul poate vorbi într-o voce umană, cu alte cuvinte, că întreaga lume înconjurătoare este pătrunsă de magie.






O astfel de credință a fost numită păgânism, adică "Credința oamenilor" ("poporul" - acesta este unul dintre sensurile cuvântului vechi slavonic "limba").
Pagan slavii se închinau elementele, au crezut în relația oamenilor cu diverse animale GUVERNAMENTALE a adus jertfe zeităților care locuiesc peste tot în jurul. Fiecare trib slav se închinau zeilor lor, religia, nordul (Baltic și Novgorod) slavii foarte diferit de religia slavii din Kiev și Dunăre. Nu existau concepte unice pentru toată lumea slavă despre zei: deoarece triburile slave nu aveau un singur stat în vremurile precreștine. nu erau la fel în credințe. Prin urmare, zeii slavici nu sunt legați de rudenie, deși unii dintre ei sunt foarte asemănători unul cu celălalt. Creat sub Vladimir Svyatoslavich Panteonul păgân - Colectate Tabel de mari zei păgâni - nu poate fi numit comun slave: în principal a constat divinități rusești din sud, și selectarea lor nu este atât de mult să reflecte convingerile curente Yelnia de la Kiev, el a servit ca obiective politice.
Având în vedere fragmentarea credințelor păgâne, și nu a atins apogeul, există încă foarte puține informații despre păgânism, și este destul de slaba. Cercetătorii învață despre zeii slavi mai înalți, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia "cea mai mică" (credințe despre spiritele diferite) - din folclor (basme, ritualuri); o mulțime de informații sunt obținute prin săpăturile arheologice ale locurilor de rugăciuni păgâne și au descoperit comori de decorațiuni de sex feminin și masculin cu simboluri păgâne. În plus, dreptul de a înțelege materialul obținut-lea ajutor de comparație cu vechii religii a popoarelor vecine, precum și cu legendele epice (de exemplu, epopei rusă) în mod direct cu religia nu este în legătură, dar și-au păstrat ecourile mituri.
Cele mai vechi credințe și ritualuri slavice se bazează pe divinizarea naturii. Mitropolitul Macarius a reproșat cu reproșuri în secolul al XVII-lea. Despre neamuri: "Acestea sunt căile lor rele de a vorbi: pădure, pietre, râuri, mlaștini, izvoare și munți, dealuri, soare și lună, stele și lacuri. Și, mai simplu, ei s-au închinat tot ceea ce a existat, s-au închinat lui Dumnezeu, au onorat și au oferit sacrificii ".


Convingeri ale epocii de vânătoare
Bețe zeități.
În epoca îndepărtată, când ocupația principală a slavilor era de vânătoare, nu de agricultură, ei credeau că animalele sălbatice sunt strămoșii lor. Slavii i-au considerat zeități puternice și care ar trebui venerate. Fiecare trib avea propriul totem, adică un animal sacru la care sa închinat tribul. Mai multe triburi le-au considerat strămoșul Lupul și l-au venerat ca pe o divină. Numele acestei fiare era sacru, era interzis să se pronunțe cu voce tare, așa că în loc de "lup", ei spunea "feroce" și se numeau "lyutichi". În timpul solstițiului de iarnă, bărbații din aceste triburi purtau piele de lupi, care simboliza transformarea în lupi. Așa că au comunicat cu strămoșii bestiali, care au cerut forță și înțelepciune. Lupul a fost considerat un apărător puternic al tribului, un devorator de spirite rele. Preotul păgân care a făcut ritualurile a fost, de asemenea, îmbrăcat în piei de animale. Odată cu adoptarea relația creștină Preoți dintre Neamuri sa schimbat, și pentru că cuvântul „vârcolacii“ (adică, o dlaku îmbrăcată - piele de lup) a devenit cunoscut schimbator de viteze rău intenționat; mai târziu "vârcolac" transformat într-un "ghoul".
Proprietarul pădurii păgâne era Ursul, fiara cea mai puternică. El a fost considerat un apărător al întregului rău și patron al fertilității - cu trezirea de primăvară a ursului, slavii antice au legat debutul primăverii. Până în secolul al XX-lea. Mulți țărani au stocat în casele lor o laba de urs ca un amulet talisman, care ar fi trebuit să îi protejeze pe proprietar de boală, vrăjitorie și tot felul de rele. Slavii credeau că ursul era înzestrat cu mare înțelepciune, aproape omnisciență: au jurat numele de fiară și vânătorul care a rupt jurământul a fost sortit să piară în pădure.
Mitul ursului - gazda pădurii și zeitatea puternic - conservate în basme rusești, în cazul în care eroina ajunge la casa lui în pădure gros, este soția lui, și fiul lor, Ursul ochet se transformă într-un erou puternic, câștigătorul monștrii. Numele adevarat al acestei fiare-divinitatea a fost atât de sacru, care nu se vorbește cu voce tare, și, prin urmare, nu se coboară la noi. Bear - aceasta este porecla fiarei, adică "canibal"; în cuvântul "lair" există, de asemenea, o rădăcină mai veche - "ber", adică "Brown" (ziua este bara de bere). Destul de un urs mult timp venerat ca un animal sacru, și chiar mult mai târziu, vânători încă nu au îndrăznit să rostească cuvântul „urs“, și au numit-o Potapych Mihailov, Bruins, doar Mishka.
De la erbivore în epoca de vânătoare, cea mai venerată Oleniha (Losikha) - cea mai veche zeiță slavă a fertilității, a cerului și a luminii solare. Spre deosebire de cerbul adevărat, zeița era gândită ca o hornică; coarnele ei erau un simbol al razele soarelui. Prin urmare, coarnele de cerb erau considerate o pază puternică împotriva întregului rău de noapte și erau atașate fie deasupra intrării în cabană, fie în interiorul locuinței. Prin numele de coarne - "plug" - cerb și moose au fost adesea numiți elk. Ecouri ale miturilor despre Elk celestial sunt numele populare ale constelatiilor Corului Mare si Micut - Moose si Losenok. Zeițe celeste - Căpriorul a trimis cerb nou-născut la pământ, căzând ca ploaia din nori. Cronica XII-lea. El a scris: "Se întâmplă ... un nor, iar cerbul se prăbușește puțin în ea, crește și se întinde pe pământ".
Printre animalele domestice, slavii au onorat Konya mai mult decât alții. pentru că odată ce strămoșii majorității popoarelor din Eurasia a dus o viață nomadă, și sub masca unui cal de aur care trece prin cer, părea soarele. Imaginea calului Soarelui păstrat în decorarea colibelor rusești depasit creasta - imaginea unuia sau a două capete de cal, la intersecția dintre cele două rampe ale acoperișului, în conjuncție cu semnul soarelui. Un amulet care prezintă capul unui cal sau doar un potcoav, ca și alte simboluri solare, a fost considerat un amulet puternic.


Urechile umanoide
De-a lungul timpului, omul era din ce în ce mai eliberat de frica de lumea animală, iar animalele din imaginile divinităților treptat au început să dea drumul oamenilor. Proprietarul pădurii de la urs sa transformat într-un câine ciudat, cu coarne și labute, dar care totuși seamănă cu un bărbat. Leshhem, patronul vânătorii, a rămas pe piciorul primului joc. Sa crezut că se poate retrage din pădure pentru a obține călător pierdut, dar dacă este furios, poate, dimpotrivă, să aibă o persoană în tufiș, și să distrugă. Odată cu adoptarea creștinismului, diavolul, ca și alte spirite ale naturii, a început să fie perceput ca fiind ostil.






Zeitățile și umezeala slavilor erau sirene și furculițe care turnau roua de pe coarnele magice pe câmp. Noi vorbim despre ele, cum despre fete-lebede care sosesc din cer, atunci cum despre amantele puțuri și fluxuri, cum despre Mavka-înecată femei, cum despre Lady amiază, care rulează la câmpurile de cereale amiază și arătură putere pridayuschi x. Conform credintei populare, în vara scurt nopți sirenă din adăposturile lor subacvatice, se legene pe ramuri, și dacă te întâlnești cu un om, poate gadila la moarte sau transporta de-a lungul partea de jos a lacului.

Zeitatile sunt monstri
Șarpele este un monstru greu de găzduit - găsit în mitologie și aproape orice popor. Reprezentările vechi ale sclavilor șarpelui au fost păstrate în basme. În ele eroul se lupta cu un monstru cu multe capete, de regulă, în apropierea râului (Snake este asociat cu apă subterană), învingându-l, eliberează prințesa și eroul epic Dobrynya - mnogochis prizonieri PARTICULARE.
Eliberarea prizonierilor este ecoul celui mai vechi mit în care eroul, un vrăjitor, care intra într-o altă lume, a fost înghițit de șarpe și a descoperit că împărăția morții este în burta unui monstru. Acolo a întâlnit strămoșii morți, a învățat din ele înțelepciunea, puterea salvată și apoi sa întors din nou. De-a lungul timpului, ideea de a schimba Șarpelui, el a fost perceput mai mult și mai ostil, iar dacă în versiunile vechi ale mitului pentru a ajunge la el în pântecele a fost considerat un mare succes, mai târziu, a devenit un eveniment văzut ca un dezastru.
Slavii nordici (Novgorodieni etc.) i-au închinat Șarpelui, stăpânul apelor subterane, și l-au numit Lizard. Sanctuarul soparlei era așezat în mlaștini, maluri de lacuri și râuri; cel mai faimos dintre ei a fost în Peryni, lângă Novgorod, în locul unde râul Volkhov curge din Lacul Ilmen. Numele "Perechin" a primit un vechi sanctuar când, la ordinul tânărului Vladimir Svyatoslavich, idolul Soparlei a fost învins și înlocuit de Perun. Șopârlele de șarpe ale Soparlei aveau o formă rotundă în mod ideal - un cerc ca simbol al perfecțiunii, ordonată în contrast cu puterea distructivă a acestui zeu. Ca victime Lizard au fost aruncate în mlaștină de pui negru, precum și fetele tinere, care se reflectă în multe dintre credințe (deși transporta apă pentru a se femeile sub apă sau se căsătorească Drowned). Ecoul acelorași mituri a fost păstrat în jocul copiilor din "Yashu", adică În Soparla, așteptând mireasa lui - o victimă.
Toate triburile slave, închinându-se Lizardului, au considerat-o ca fiind absorbantul soarelui: zilnic lumina seara coboară dincolo de limitele lumii și plutește spre est de un râu subteran. Acest râu curge în interiorul Lizardului cu două capete înghițind soarele cu gura de vest și râsul din est. Despre antichitatea mitului spune că soparla nu este ostilă soarelui: ea întoarce lumina în mod voluntar.
Cele mai detaliate mituri despre șopârlă se păstrează în zona Dar în zona urbană. Novgorodienii l-au numit "Prințul Volkhov"; cronicarul a raportat că Soparla "a blocat căile navigabile în acel râu de Volhov. Și nu a mâncat alți oameni care i s-au închinat, alții ... s-au înecat. De aceea, oamenii, atunci ignoranți, au fost numiți adevăratul zeu al blestematului. " Când zeul a fost ucis, trupul său a urcat pe Volkhov, a fost aruncat pe țărm în Peryn și îngropat acolo cu onoruri mari, așa cum informează cronicile târzii. Ecuațiile sacrificilor Soparla din Peryony a supraviețuit până în secolul al XX-lea. Pescarii, trecând prin sanctuar, făceau sacrificii conform tradiției antice - au aruncat monede în apă.
Una dintre cele mai detaliate expuneri ale mitului despre soparla este epica despre Sadko ghuslar, care a admirat conducerea sa subacvatică (numită în herina de către Regele Mării). Sadko a primit daruri de la el și sa îmbogățit în mod fabulos. În cea de-a doua parte a epicei, Sadko a mers la fundul mării ca un sacrificiu pentru Sărmanul-Rege, dar cu ajutorul fiicei sale a ieșit din nou.
Obiceiul de a sacrifica un zeu subacvatic pentru o lungă perioadă de timp a existat în nord într-o formă transformată: de exemplu, pe Onega la începutul secolului al XX-lea. bătrânii s-au umplut și într-o barcă scursă trimisă la lac, unde sa înecat. O altă victimă, adusă la Soparla, era un cal, care a fost alimentat mai întâi de întregul sat și apoi încălzit.
Odată cu trecerea la agricultura, multe mituri și reprezentări religioase ale epocii de vânătoare modificate sau uitate, cruzimea rituri străvechi înmuiat de camping: sacrificiul uman a dat cale de a mânca un cal sacrificiu, și mai târziu - umplute. Zeii slavi ai erei agricole sunt mai buni și mai buni la om.

Pantheon și cult vechi
Cea mai veche divinitate de sex masculin suprem a fost Rod. În învățăturile creștine împotriva păgânismului secolele XII-XIII. Rode a scris despre ca un zeu venerat de toate neamurile: „Am început grecii a pus masa prăjinii și Rozhanitsy, ca egiptenii, romanii, de asemenea. Chiar înainte de slavii sa întâmplat, aceiași slavii au început să pregătească o masă pentru Roda și pentru Rozhanitsi înaintea lui Perun, dumnezeul lor. Un alt scriitor creștin avertizează: "Toți dumnezeii sunt Creatorul Dumnezeu, și nu Rodul". Prin acest contrast, scriitorul de vară explică involuntar care loc semnificativ a fost atribuit lui Roda în panteonul zeităților vechi slave.
Rod a fost zeul cerului, tunetul, fertilitatea. Vorbeau despre el. Că călătoresc pe un nor. Ploaia cădea pe pământ, iar aceasta dă naștere copiilor (foarte asemănătoare cu miturile despre Oleniks - progenitorii). Genul este stăpânul pământului și toate lucrurile vii, el este un dumnezeu păgân - creatorul. Numele Rod se întoarce la rădăcinile iraniene cu valoarea zeitatea și lumea, și în limbile slave rădăcină „născut“ se referă la relația și nașterea, apa (izvor), venituri (recolta), concepte, cum ar fi „poporul“ și „patrie“, în plus - culoarea roșie (rdya) și fulgerul, în special sferice, numite "rodiu". O asemenea varietate de cuvinte cu o singură rădăcină, fără îndoială, dovedește măreția zeului păgân.
Stribog și Svarog au multe în comun cu Rod. "Stribog" înseamnă "Dumnezeu este tată", nepoții lui erau considerați zei. "Svarog" se traduce ca fiind "ceresc", în mituri despre care se spune ca pe un zeu care a trimis oameni căpușe, așa că au învățat să proceseze fierul. Svarog este, de asemenea, asociat cu incendiul, numit "svarozhichem".
Printre părinții familiei erau Rozhanitsa - zeițele fără nume ale fertilității, abundenței, bunăstării. Imaginea lor se întoarce la vechii Olenyks, dar Rozhanitsa nu este atât de mult un donator de fertilitate (aceasta este preocuparea lui Rod), ci un gardian al vieții. Conform celei mai vechi idei, Rozhanitsa a fost considerată drept două zeițe ceresc, purtători de ploaie, dar cel mai mult timp credea în ei ca apărători ai tinerilor mame și copilașilor. Odată cu adoptarea creștinismului în Rusia, cultul Rozhanyts a devenit o treaptă treptată a cultului Fecioarei, care a supraviețuit mult timp cultului din Roa.
Sărbătoarea rituală a avut loc în cinstea lui Rod și Rozhanyts în timpul festivalului de recoltă de toamnă și a solstițiului de iarnă. Ofertele către zei au constat din pâine, miere, brânză de vaci, plăcinte. Pagan esența acestor sărbători de voioșie de secole evocat critici din biserica creștină, dar, în ciuda acestui fapt, mulți prinți ruși, cum ar fi Andrew Bogolyubskii, nu a renunțat la obiceiurile vechi.

Ritul funerar
Vorbind despre cultul păgân, este imposibil să nu menționăm ritualurile funerare ale slavilor antice, informații despre care se obțin atât din materiale de săpături arheologice. și din lucrările istoricilor antice. Încă din perioada vieții pastorale și până la adoptarea creștinismului, cea mai comună formă de înmormântare a fost mormântul de înmormântare. Înmormântarea decedatului, slavii au pus arme, hamuri de cai, cai uciși și câini cu oameni; cu o femeie pus secerători, vase (probabil cu alimente și băuturi), cereale, bovine ucise și păsări de curte. Trupurile decedatului au fost așezate pe ciocanul (focul), crezând că, cu o flacără, sufletele lor intră imediat în lumea cerească; Furia funerară la înmormântarea nobilului din Ines a fost atât de mare încât flacăra sa era vizibilă pe o rază de 40 km.
Când nobilul îngropați împreună cu el au fost uciși câțiva dintre slujitorii lui, și numai colegi de-slavilor, și nu străini, și una dintre soțiile sale - cel care voluntarii însoțit soțul ei în viața de apoi. Pregătindu-se pentru moarte, ea a îmbrăcat în cele mai bune haine, sa bucurat și sa bucurat, bucurându-se în viața fericită viitoare din lumea cerească. În timpul ceremoniei de înmormântare, o femeie sau o tavă la poarta, în spatele căreia pe lemn și vreascurile pune corpul soțului ei, a ridicat deasupra porții, și a plâns, el vede rudele lor moarte și îi spune duce-o rapid-o la el.
Înmormântarea a fost finalizată de o sărbătoare - o sărbătoare - de către Inca și Trizna - de către războinicii concursurilor lor. Ambele au simbolizat înflorirea vieții, au contrastat pe cei vii și pe cei morți. Obiceiul unei mese bogate la o sărbătoare funerară a supraviețuit până în zilele noastre.

Zeii sunt războinici
Dintre zeii all Slavici ai fertilității, un loc special este ocupat de zeii războinici, cărora le-au fost făcute sacrificii sângeroase - Yarilo și Perun. În ciuda vechii antichități și, prin urmare, a popularității largi a acestor zei, au fost puțin venerați de majoritatea triburilor slave din cauza aspectului lor belicos.
Jarilo - zeul cerealelor, murind pe pământ, să se nască din nou la mușchi - a fost atât frumos, cât și crud în același timp. Pentru păgâni, părea un tânăr pe un cal alb, în ​​haine albe, într-o coroană de flori sălbatice, cu o foaie de secară într-o mână și un cap uman în cealaltă. Rădăcina numelui său - "yar" - se găsește în cuvinte legate de ideea fructului unei oe și de înflorirea vieții: grâul de primăvară; yarochka - oaie tânără; Dar aceeași rădăcină înseamnă furie, ardoare: furios, ardent - supărat sau înfuriat; foc incandescent. Jarila, ca zeu al morții și învierii, a sacrificat o oaie tânără, a cărei sânge a fost stropit cu teren arabil, pentru a face recolta mai abundentă.
În epoca celor două credințe, cultul de la Iar a fost corelat cu cultul Sfântului Gheorghe Victorios, deoarece numele sfântului maestru înseamnă "fermier". Nu cel puțin rolul a fost jucat de consonanța lui Yarilo-Yuri (una dintre formele numelui George). Cel mai bine este să reuniți cultele ideologice și creștine prin exemplul lui Yaroslav cel Întelept, al cărui naș era George; el a introdus toamna Yuryev zi - sărbătoarea de la sfârșitul anului agricol, sărbătorită numai în Rusia. și așa mai departe.







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: