Fără exagerare, putem spune că visul principal al omului este nemurirea, dacă nu trupul, cel puțin sufletul. Ce "dovezi" găsite în zilele noastre pot dovedi o astfel de oportunitate excelentă?
Din anii '70. 20 de cenți. A devenit literatura populară dedicată post-mortem existenței umane ( „Moartea nu există“ E.Kyubler Ross, „tranziție“ P.Kalinovski „oraș strălucitor și chinurile iadului,“ Art. K.Grof și „Eroare Romeo“ L.Uotsona " viață după viață „și“ Reflecții asupra morții după moarte „R. Moody și multe altele. etc). În centrul tuturor acestor studii este OVS (experiența existenței în afara corpului). Se caracterizează prin următoarele etape: oprirea funcțiilor fiziologice ale corpului; zgomote neplăcute crescânde; când muribunzii din corp și cu o viteză înfricoșătoare se repede prin tunel, la capătul căruia se poate vedea „live“ de lumină; pâlpâirea cadrelor vieții trăite; întâlnirea cu rudele decedate; apariția unui sens al limitei dintre trecut și prezent; și în cele din urmă întoarcerea în trup, de regulă, împotriva voinței omului.
Se pare că aici este dovada finală a existenței postumice! Dar împotriva lui există obiecții motivate ale oamenilor de știință. Deci, fiziologii explică OVS prin faptul că atunci când aprovizionarea cu oxigen a creierului se oprește, apar viziuni compensatorii. Psihologii cred că OVS este un vis dorit că o persoană proiectează într-o situație extremă. Și S. și K.Grof concluzionează că în momentul decesului (în același mod ca și în momentul expunerii la medicament), matricea de experiență arhetipală "înregistrată" în inconștientul colectiv este activată în noi. Prin urmare, în pofida atractivității teoriilor OVS, nu putem fi siguri de rezultatul dorit și rămânem cu setea noastră de nemurire și cu ignorarea modului în care putem realiza acest lucru.
De-a lungul secolelor de existență, omenirea a dezvoltat mai multe "moduri de nemurire" (termenul lui R.Lifton), consolând-o cu ideea unei nemuriri viitoare. În Antropologia sa filosofică P. Gurevici citează trei dintre tipurile lor: simbolic, teistic și naturalist.
Cel mai vechi mod istoric este nemurirea teistică. Speciile sale sunt nemurirea sufletului, învierea trupului și reîncarnarea (metempsichoza). Modul simbolic al nemuririi se manifestă în conștientizarea naturii infinite a rasei umane și este exprimat în dorința de a se extinde în urmași. Calea ulterioară a nemuririi simbolice este aceea de a se perpetua în fapte (nemurirea creativă). Imortalitatea naturalistă este asociată cu tipul panteist de viziune asupra lumii, percepția proprie nu numai ca o legătură în lanțul uman, ci și ca o legătură în lanțul universului.
De ce nu este o persoană mulțumită de aceste "moduri"? De ce mai dorim nemurirea? Faptul este că nici unul dintre aceste modele nu presupune păstrarea individului. Dar ea este principala valoare a poporului modern occidental.
Setea pentru viața veșnică sa născut cu mult înainte de vremurile moderne și nu în Europa. Chiar și înțelepții taoși au încercat în mod repetat să inventeze sau să obțină elixirul nemuririi. Am primit mai multe retete pentru astfel de elixiruri, create de chinezi si de alte popoare din est. Unul dintre aceștia, vechiul persan, sugerează să aleagă o persoană roșie și pistrui, să o hrănească cu fructe până la vârsta de 30 de ani, apoi să o cadă într-un vas de piatră cu miere și alți compuși, înfășurat și înfundat. Începeți să primiți elixiru după 120 de ani. Sfatul celorlalți alchimiști este mai puțin insetat de sânge: trebuie doar să dezumanizăm și să consumăm broasca care a trăit timp de 10.000 de ani.
Totuși, nemurirea nemuritoare a omului nu a fost niciodată atinsă - nici prin mit, nici prin mijloacele științei. Înrădăcinarea morții în organizarea corpului omului rămâne un fapt. Unii biologi și medici înțeleg moartea ca fiind programată la nivel genetic ca rezultat al îmbătrânirii organismului; alții cred că vine ca rezultat al unui număr strict limitat de diviziuni ale "celulelor noastre critice"; al treilea punct de vedere conectează moartea cu "ceasul hormonal", situat în hipofiza. Fizicienii susțin că, pentru a obține nemurirea, este necesar să se creeze un sistem care să nu dea mai multă energie mediului extern decât cel pe care îl primește (mobil "perpetual mobile"). Dar este posibil să creați un astfel de echilibru?
Dezvoltarea acestui concept în mainstreamul eshatologiei aparține lui P.Teyar de Chardin. Omul, conform lui Sharden, a fost creat de Dumnezeu și, prin urmare, gândul care sa născut pe Pământ în persoana omului este "stadiul embrionar" al creșterii spiritului. Evoluția mondială apare din cauza complicației conștiinței, a unificării treptate a conștiinței personale a întregului popor al planetei. Fuziunea sufletelor gânditoare a dus la crearea unei cochilii subtile a vieții spirituale care a îmbrățișat globul și a îndreptat spre punctul "Omega", în care se va reuni cu Hristos. A imprimat semne mentale, cipuri culturale, imagini arhetipale, prin care simțim cosmicul nostru. Nemurirea sufletului în tratamentul lui Teilhard de Chardin se bazează nu numai pe credință: este dovedită de faptele științei. Dar problema dacă matricea sinelui nostru rămâne în acest câmp super-personal rămâne deschisă. Imortalitatea ipotetică a sufletului este, mai degrabă, una conciliară. Într-o formă personală este imposibil nici mental, nici fizic. Să punem în fața noastră o nouă întrebare: este necesar?
Perseverența dorită de nemurire se bazează pe două "pietre de temelie": pe incompletența omului și pe respingerea pe sine a lumii ca un accident. Din moment ce o persoană nu este terminată, statutul său în lume este instabil și instabil. El este o schiță, un proiect al lui însuși (J.P. Sartre), care nu poate fi pe deplin realizat. "Suntem rătăciți în noi înșine, ca singura realitate în domeniul umbrelor, pline de posibilități nerealizate de noi înșine" [69, p. 92]. Dar datorită acestei incompletențe, nenumărate posibilități de a deveni diferite sunt închise în om. Se pare că numai nemurirea ar putea deveni un angajament al schimbărilor noastre și al realizării noastre în toate puterile sufletului și spiritului. Dar oare?
Să ne amintim soarta eroinei actului lui K.Chapek, Elina Makropulos. Tatăl ei, vindecătorul curții din secolul al XVI-lea. Am experimentat un elixir de nemurire asupra fiicei mele. La momentul piesei, are 337 de ani. Viața infinită nu a dus-o la fericire, ci la plictiseală și la un sentiment de indiferență rece. Nu vrea să facă nimic, deoarece realizarea infinității paralizează toată activitatea: nu există nimic care să nu poată fi amânat pentru mai târziu. Oamenii pentru Elina devin batjocori: la urma urmei, orice atașament este sortit eșecului. Tot ceea ce cunoaște lumea și totul este plictisitor. Nemurirea epuizează bucuria vieții. B. Williams a scris despre aceasta: "O viață fără sfârșit ar fi o viață fără sens, nu putem avea nici un motiv să trăim pentru totdeauna viața umană" [155, p.426].
A doua "piatră de temelie" a dorinței pentru viața veșnică este reticența de a ne realiza pe noi înșine ca un accident al universului, pe care îl poate exclude în orice moment din sine. Dar datorită faptului că se ridică constant în spatele umărului morții, o persoană își dă seama de responsabilitatea de a se asigura că perioada dată nu trece sub semnul hazardului. El trebuie să conceapă în mod constant o viață deplină pe motive incomplete. Realizarea unei vieți pline - plină de dragoste, prieteni, creativitate și - în cele din urmă - memoria ta ... Poate înseamnă - a fi nemuritoare. Poate, despre asta a scris A. Tarkovsky:
... Nu există moarte în lume.
Toți sunt nemuritori. Immortal totul. Nu
Pentru a vă teme de moarte la vârsta de șaptesprezece ani,
Nu la șaptezeci de ani. Există numai realitate și lumină,
Nu există întuneric, nici moarte în această lume.
Suntem toți pe malul mării,
Și eu sunt unul dintre cei care aleg rețele,
Când există o nemurire într-o cremalieră.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: