Filozofia nonclassicală a istoriei și a hermeneuticii

Hermeneutica este o tendință în filosofia modernă, care vizează baza teoretică și interpretarea metodică a textelor tuned. Cu toate acestea, în hermeneutica secolului XX a încetat să mai fie doar teoria și practica de texte de interpretare și a dobândit statutul unei mișcări filosofice care pretinde la un loc independent, printre principalele curente de gândire filosofice moderne. Termenul în sine datează numele mesagerul zeilor Hermes, care, în conformitate cu mitologia greacă, a fost de a interpreta și de a explica oamenilor mesajul divin.







O privire asupra hermeneuticii ca bază metodologică a cunoașterii umanitare a fost dezvoltată în lucrările celebrului filozof german, psiholog și istoric cultural Wilhelm Dilthey (1833-1911). Hermeneutica a fost extinsă de el la domeniul "științelor spiritului", implicat în studiul culturii și istoriei și, bineînțeles, al societății și al omului.

Opiniile lui Dilthey sunt legate de dezvoltarea filozofiei vieții. În învățătura sa, conceptul central este "viața" ca o modalitate de a fi o persoană și o realitate culturală și istorică. Din punctul de vedere al lui Dilthey, o persoană nu are o istorie, el însuși este un istoric care dezvăluie că el reprezintă un astfel de lucru. Filozoful a separat în mod clar de lumea umană o poveste diferită, lumea naturală.

Considerând filosofia ca fiind "știința spiritului", Dilthey a căutat să înțeleagă viața, pornind de la ea. În acest sens, el a prezentat o metodă de "înțelegere" ca o înțelegere directă a unei integrități spirituale, mai precis - a unei experiențe holistice. Vorbirea a început să înțeleagă, asemănătoare cu pătrunderea intuitivă în viață. Dilthey-ul său contrastează cu metoda "explicării", aplicată în "științele naturii", care se ocupă de experiența externă, cu activitatea constructivă a minții umane.

Filosoful a crezut că modul psihologic de "înțelegere" a propriei sale lumi interioare este introscopia (auto-observarea). În ceea ce privește înțelegerea lumii altcuiva, aceasta se realizează prin "viață", "senzație", "empatie". În plus, înțelegerea în legătură cu cultura trecutului a fost caracterizată de Dilthey ca o metodă de interpretare "el a numit hermeneutica. Această metodă presupune interpretarea fenomenelor studiate individuale ca momente ale întregii vieți spiritual-spirituale a epocii reconstruite.

Dilthey a considerat textele istorice drept trecutul nostru, care se transformă în prezent prin restabilirea trecutului în integritatea manifestărilor sale de viață. Pe scurt, referindu-se la istoria culturii și comparându-vă cu celălalt (obiectiv), cercetătorul pătrunde astfel în integritatea spirituală a textului, recunoscând, de asemenea, individualitatea cuiva.

În cercetător „empatie“ act „vzhivaniya“ la Dilthey direct integritatea grasps: nu are nevoie de nici fixarea momentelor sale individuale pentru a pune în aplicare generalizări inductive. Cercetătorul, prin urmare, pătrunde în realitatea istorică, folosind hermeneutica ca o metodologie pentru înțelegerea manifestărilor scrise ale vieții.

Concretizarea doctrinei înțelegerii este legată de numele discipolului și urmașului lui Heidegger, Hans Georg Gadamer (născut în 1900). Interesul său se concentrează pe filozofia înțelegerii. El, văzând înțelegerea ca pe o cale de existență umană, concretizează acest mod universal de a stăpâni lumea cu ajutorul conceptului de experiență.







Gadamer pune pe locul experienței cunoașterii: viața, filozofia, istoria, arta. El avansează de la premisa că o astfel de experiență oferă mult mai mult decât poate fi explorată cu ajutorul cunoașterii științifice.

Gadamer crede că semnificația filosofică a experienței hermeneutice constă în faptul că în el este înțeleasă adevărul inaccesibil cunoașterii științifice. Ca mediu de experiență hermeneutică, el consideră limba, subliniind că experiența umană este accesibilă și înțeleasă de noi ca o experiență lingvistică. Cu alte cuvinte, lumea, exprimându-se în limbaj, oferă această ocazie pentru înțelegerea ei.

Gadamer subliniază: „Toate fenomenele de consimțământ reciproc, înțelegere și neînțelegere, care fac obiectul așa-numită hermeneutică, esența fenomenului limbajului. Cu toate acestea, teza pe care îndrăznesc să o ridic pentru discuție va fi mai radicală. Eu cred că nu numai procedura de înțelegere a oamenilor unul de altul, dar, de asemenea, procesul de înțelegere, în general, este un eveniment de limbaj - chiar și atunci când este vorba de fenomene extra-lingvistice, sau despre insonorizare și stagnare în scrisorile de voce - eveniment de limbă care are loc în dialogul sufletesc interior cu prin el însuși, în care Platon a văzut esența gândirii ".

Potrivit lui Gadamer, astfel, hermeneutica devine o ontologie, a cărei bază este limba. Din această perspectivă, înțelegerea este în primul rând o ființă. Dar, dacă ființa omului este încheiată în înțelegere, atunci omul este o ființă înțeleaptă.

Cea mai importantă trăsătură a înțelegerii este ideea cercului hermeneutic. Este vorba de principiul înțelegerii unui anumit text, bazat pe relația dintre parte și întreg. Cu alte cuvinte, înțelegerea este văzută ca un fel de mișcare într-un cerc: de la parte la întreg și de la întreg la parte. Pentru a înțelege întregul este necesar să înțelegeți părțile sale; Cu toate acestea, pe de altă parte, pentru a înțelege anumite părți, este necesar să avem o idee despre semnificația întregului.

Edmund Husserl (1859-1938) - un gânditor german deosebit, strămoș al uneia dintre principalele tendințe ale filosofiei moderne - fenomenologia. Filosofia occidentală a secolelor XIX-XX

doctrina fenomenelor, înțeles de el, care apar în mințile semnificațiilor obiectelor și evenimentelor. Potrivit lui Husserl, fenomenologia - o „filozofie strict științifică“ a fenomenelor de conștiință ca „entități care formează lumea ființei ideale,“ pure „principiile logice auto-evidente“, făcând posibilă purificarea conștiinței din conținutul empiric, în toate specificul sale private se realizează cu ajutorul unei metode de reducere fenomenologică în mai multe etape. Ca urmare, excluse din luarea în considerare (sau „între paranteze“) din întreaga lume, toate punctele de vedere existente, teoriile științifice și însăși problema existenței ceea ce face obiectul cercetării.

Și numai în acest fel ne-ar dori merge înapoi „la lucrurile însele“, sub forma unor sfere de conștiință, libertatea de a face cu realitatea, dar păstrează toată bogăția conținutului său. O astfel de reducere este o metodă de justificare, idealizare. În consecință, fenomenologia este în mod inerent o știință de fapt - extrem de generalizată și idealizată. Husserl îl numește el însuși descriptiv, adică știință descriptivă, el a acționat cu critici dure de scepticism și a relativismului, acuzându-i de psihologismului atunci când fiecare act educațional este determinată de structura sa de conținut a conștiinței empirice. Deci, atunci, despre orice adevăr care nu depinde de subiectivitatea noastră, nu este nimic de spus: este imposibil. În primul volum al lui „Investigații logice“ Husserl atacă psihologia epocii sale, criticând încercarea de a justifica logica psihologiei, spunând că legile logicii nu sunt de natură psihologică. Potrivit lui Husserl, științele naturii și societății au nevoie în mod necesar de o anumită justificare filosofică. În "cercetarea logică", Husserl a definit astfel obiectul,

scop și metodă a filozofiei: Obiectul său principal este cunoașterea științifică și cunoașterea, scopul său fiind de a construi știința științei, adică "Predarea științei". Problema decisivă a teoriei cunoașterii este problema obiectivității cunoașterii. Pentru un filosof, spune Husserl, nu este de ajuns că suntem orientați în lume, că avem legi cum ar fi

Formulele prin care putem prezice cursul viitor al lucrurilor și putem restabili trecutul. El dorește să clarifice ceea ce sunt în esență "lucruri", "evenimente", "legi ale naturii" etc. Și dacă știința construiește teorii pentru implementarea sistematică a problemelor sale, filosoful întreabă ce esență

teoria, ceea ce face posibilă teoria etc. Doar cercetarea filosofică completează lucrarea științifică a omului de știință și matematician și completează cunoașterea teoretică pură și autentică ".







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: