Nevoia de conectare pragmatică și elemente metafizice ale iubirii, în opinia noastră, și-a exprimat în conceptul de personalistă francez Mounier (1905-1950). El, în special, vorbește despre dragoste după cum urmează: "Dragostea completă este creatorul diferenței, recunoașterea și voința celuilalt ca fiind alta. Simpatia este doar o consonanță a naturii, iubirea este o nouă formă de ființă. Ea se întoarse spre exterior subiectul naturii sale, ea caută să-l pună în aplicare ca persoană, ca o libertate, indiferent de ce talente sau deficiențe care au, în esență, nici o valoare în ochii lui:. Dragostea este oarbă, dar orbirea este clarvăzător "
Vederi apropiate legate de tratamentul iubirii ca transcendentale, îndreptate spre un sentiment diferit, pot fi văzute în gânditorul rus SL. Frank (1877-1950). El leagă dragostea de realizarea inexhausției infinite, de adevărata adâncime existențială a sufletului străin. Persoana iubită, iubita "voi" este reprezentată în sentimentul transcendental al iubirii ca fiind infinit de valoros. „În toate privințele dragostea adevărată a dvs. preferate“ tu „pare să ne infinit de valoros și - ca valoare și fiind în cele din urmă coincid în ideea de fundație, existență fundamentală -. Astfel infinit plin de viață, existențial semnificativ“ Dragostea este. este realizarea adevăratei realități a sufletului extraterestru și, prin aceasta, a profunzimii sale exterioare infinite și inepuizabile. " Relația cu alta, ca o adâncime inepuizabilă ca la infinit, face depăși propria lor izolare, lor fiind considerate ca fiind nimic ca pentru altul. În același timp, aceasta nu înseamnă eliminarea propriului "eu". Dimpotrivă, „fiind în cealaltă,“ în „tu“ rămâne încă în același timp, fiind sub formă de „Eu sunt“, fiind „eu“, și chiar mi se pare unele primul-a găsit adevărat fiind „I“ - este îmbogățită prin deținerea "tu". Aceasta este minunea și misterul iubirii, care, pentru toate incomprehensibilitatea ei pentru „motiv“, dar experiența trăită imediat de la sine înțeles. "
Dragostea este într-adevăr o descoperire către o altă persoană prin masele de obstacole create de condițiile unei ființe înstrăinate. În orice caz, premisa necesară a iubirii este respectul omului ca persoană, viziunea în el a unei ființe spirituale unice. Dar acest lucru nu este suficient pentru a dezvălui caracteristicile individuale ale dragostei, care rezultă din atracția reciprocă dintre sexe. Aici, caracteristicile metafizice și pragmatice interacționează sub forma unor componente egale, dintre care unul amplifică celălalt printr-o ordine de tip avalanșă. Se pare că sentimentul iubirii crește în mod constant până când dragostea în sine este distrusă deloc.
Unul dintre fondatorii antropologia filosofică a lui Max Scheler (1874-1928) a creat o idee complexă a sistemului de valori în care diferite valori absolute și forme istorice ale existenței lor. Formele istorice și relative ale existenței intră în conflict cu valorile absolute. Deasupra persoanei, din punctul de vedere al Scheler, formele utilitare de a fi dominate. Capitalismul și socialismul au văzut ca forme diferite de manifestare a existenței utilitare, în care omul uită de valori superioare. Cu dorința de a depăși aceste forme utilitare de tratament se datorează fenomenelor metafizice ale vieții prin care o persoană se duce la spiritul infinit. Spiritul apare în învățăturile lui Scheler ca purtător al valorilor superioare. Prin el, o persoană dobândește semnificația ființei sale.
Dragoste, în conformitate cu Scheler, este actul de alpinism, cu viziune instantanee a valorii obiectului. Dar dragostea poate fi îndreptată numai asupra persoanei ca purtător de valoare, și nu chiar la valoare. „Ca o persoană om - este în primul rând un«Ordo amoris»(ordinea dragostei), iar acest fapt, în conformitate cu Scheler, definește esența persoanei. «Ordo amoris» - structură, foarte caracteristic Scheler construiește. - conceput ca identitate de bază cel mai interior ca principal „formulă de valoare“, sub care curge viața spirituală a omului " sentimente de linie asociat cu dragoste, în funcție de punctul de vedere Shelera este pentru persoana ca o ființă spirituală mai importantă decât intelectul și voința. Iubirea, asociată cu simpatia ei, ne permite să dezvăluim esența unei alte persoane ca o ființă spirituală unică.
Metodologia Scheler este interesant faptul că cele mai înalte fenomene spirituale și foarte fiind nu sunt pur și simplu revelat prin intuiție, renunțarea la orice interferență, cum ar fi, de exemplu, în conceptul de baraj, ei, dimpotrivă, a simțit în condițiile de viață ale intuiției interesante. Iar aceste circumstanțe nu presupun în nici un caz concentrarea de sine, retragerea din lume în spiritul contemplației lui Plotinov. Dimpotrivă, este perceput în lumea reală, plină cu diverse semnificații care rezultă din interacțiunea practică a oamenilor și relațiile lor morale.
Conectați-impuls și spirit, spiritul de umplere energia necesară pentru existența sa, Scheler interpretat prin împrumutat de la ideea lui Freud de sublimare. Spiritul, din punctul său de vedere, este capabil să controleze voința omului. Dar acest lucru se întâmplă doar în cazul în care persoana este o ființă spirituală, se află în procesul de a deveni permanente, se grabeste la valorile cele mai mari ale vieții. Dragostea în acest concept este o condiție pentru ființa comună a oamenilor care împărtășesc aceleași valori. Dar, spre deosebire de conceptul creștin în sine este împărțită conviețuirea nu implică retragerea din realitate, nu are nimic de-a face cu conceptul metafizic al tranziției într-o lume mai bună după moarte. Aceasta - negarea realității existente în numele aspirațiilor spiritului la bazele profunde ale existenței. Pocăința, depășirea anumitor dorințe, spiritul este necesar doar pentru a sublima, să cumpere de la formele inferioare de energie fiind necesară pentru a depăși punctele slabe, potrivit Scheler, încheiat inițial în spiritul. Doar în predarea personală se deschide posibilitatea de a ști despre a fi prin a fi ca fiind. De aceea, dezvoltarea spirituală, de fapt, este o creativitate spirituală cooperativă comună.
Ideea de iubire ca fundament al coexistenței a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei occidentale, în special, pe conceptul de relație dialogică „eu“ și „tu“ Buber, ideea de dragoste antropologi G. Hengstenberg și B. Ehrlich, conceptul de E. Mounier, care a formulat teza : Iubesc, prin urmare, eu exist. Gândirea iubirii ca co-existență, fiind în prezent poate fi găsită și în M.M. Prishvin: "Am un prieten, îmi place - atunci eu există."
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: