Fenomenul morții în înțelegerea mai multor filosofi. Filozofii care au abordat tema morții scriu adesea că în diferite culturi acest subiect a fost experimentat în moduri diferite.
Este la acest tip de lucrări sunt opera teoreticienii străini F. Ares, Jean Baudrillard, M. Vovelle, Michel Foucault, și alții. Filosofi ruși PS Gurevich, V.A. Podoroga, M.K. Mamardashvili și altele. Abordează tema morții gândirii filosofice a secolului al XX-lea, cea mai mare parte a acțiunilor și veniturile din idei Schopenhauer-nitsshanskoy de superioritate a morții asupra vieții.
Dar filozofia lui Sren Kierkegaard a fost în mod onorabil și în primul rând în favoarea morții, ca temelie ontologică a existenței umane. Neutralizarea efectul morții într-o experiență mentală curată și continuă, filosofia clasică, practic, să se predea zona moarte de viață în cazul în care ea găsește puteri nelimitate. Avraam pe muntele Moria, ridicând cuțitul pe talpa fiului său Iacov, într-o stare de moarte, mikrosmerti lui ca ființe constituite etic, făcând astfel saltul peste absurditatea în credință absolută. Evenimentul de microscopie deschide în acest caz experiența pierderii ego-ului transcendent. Acțiunea de moartea proprie este imposibil de imaginat, este imposibil să spun despre ea, să împărtășiți experiența morții cu exemplul tău.
Numai corelația cu propria moarte este posibilă și necesară. Religia creștină, în care ideea btsya Srena Kierkegaard, între timp, complică sootnesnnost o soartă postumă nedeterminată a unui creștin, o posibilă perspectivă este nimic ca tendința de blestem, dar nu și pe moarte. Posibilitatea oribilă de a nu muri face ca o persoană să fie nefericită în viață.
A ajunge la moarte este o formă de ființă adevărată, smulgând o persoană din sfera șanselor și plasându-l în sânul existenței, unde o persoană se confruntă cu posibilitățile existențiale, cu posibilitățile de auto-înțelegere.
Existența acestuia din urmă este constituită de conceptul lui Dasein. Dasein ne permite să ne simțim în mijlocul lucrurilor în general și, în același timp, să fim în strălucirea ființei. Intrând în acest decalaj, o persoană se confruntă cu o stare de înstrăinare, singurătate, capturate de o groază existențială, în care nimic nu se dezvăluie. Astfel, ființa umană înseamnă de asemenea să fii nominalizat la nimic. Potrivit Heidegger, Nimic nu este un element necesar al realității, prin care omul este realizat ca o prezență.
Evoluția de opinii cu privire la problema morții lui Heidegger conduce la un alt aspect al viziunii relațiilor Dasein și de a fi și neant. Faptul că moartea, înțeleasă ca limitând posibilitatea de a Dasein-ului în spiritul Ființă și timp, la fel de bine stai într-o structură închisă Dasein, luată pe propriile sale motive. Cu toate acestea, într-o perioadă ulterioară a vieții sale Heidegger Dasein interesat în relația sa de a fi, și apoi predstat moartea ca șocul de a fi, consecința care este achiziția de a fi-spre-moarte Dasein scopul esențial fiind acela de a fi un progres în istoria unui loc.
Cu alte cuvinte, moartea nu dezvăluie atât de mult o persoană într-o singurătate fără speranță, cât de clarifică și determină autenticitatea ei din punctul de vedere al conștientizării relevanței sale față de ființă. Astfel, înțelegerea morții lui Heidegger are o nouă profunzime.
El crede că moartea este absurdă, care își va împărți brusc poziția de la Heidegger. Dacă trebuie să murim să scriem Sartre atunci viața noastră nu are sens, pentru că problemele nu vor primi nici o permisiune. Sartre avansează din înțelegerea morții ca un eveniment accidental, aparținând în întregime unui nivel de factualitate și care nu afectează în nici un fel proiectivitatea existenței umane. Finitudinea vieții umane este determinată de Sartre nu de mortalitate, ci de eficacitatea alegerii libere, care elimină spectrul posibilităților în fiecare moment real al timpului de existență ireversibil de desfășurat.
Fiind scufundat în viața cotidiană, conform lui Sartre, omul nu este capabil să anticipeze, sau chiar mai mult, să-și întâlnească moartea. Moartea este ceea ce se întîmplă întotdeauna cu alții. În plus, moartea, fiind moartea Celuilalt, este întotdeauna acolo, deja întotdeauna în trecut, înaintea ei. Tema alterității morții este menținută și dezvoltată de un alt gânditor existențial, Emmanuel Levinas.
El crede că moartea nu este absolut nimic, o pierdere absolută a evenimentelor. moarte necunoscută este legată de experiența incapacitatea de a merge la nimic, nu înseamnă că moartea - este o zonă în care nimeni nu sa întors și este la fel de bine să nu rămână condus, de fapt, aceasta înseamnă că raportul morții nu este realizată în lumina, că subiectul a intrat într-o relație cu ceva , de la ea în sine nu este de ieșire. Am spune că a intrat într-o relație cu misterul. Limita luminii și întunericului, conform lui Levinas, coincide cu limita activității și a pasivității.
Suferința, ca un semn al morții, scufundă subiectul în experiența pasivității. Se pare că Levinas este o alternativă directă la Heidegger, conform căruia viața-mortem presupune activitate, claritate a minții, mindfulness of mind. În Levinas, dimpotrivă, o persoană aflată la marginea morții este inundată de suferință, orizontul său de posibilități este îmbrăcat, este constrâns și pasiv. Dar, potrivit lui Levinas, această situație umană este mult mai sigură decât speculația Heideggeriană privind invazia Nimicului. Potrivit lui Levinas, cu abordarea morții, intrăm într-o relație cu faptul că există absolut altul, cu ceea ce nu poate fi adaptat, conectat pentru utilizare.
Acest Alt nu poate fi stăpânit, nu poate deveni celălalt, cooperând într-o existență comună, i se refuză un eveniment. Existența sa este aceea de a fi Celălalt. Intrarea în relație cu ceea ce este alteritatea absolută, conform lui Levinas, nu este stabilirea unei relații armonioase de opoziție într-o singură comunitate.
Relația cu celălalt este un mister. Levinas pune moartea în întregime în viitor, moartea nu este niciodată acum. Viitorul este scris de Levinas, acesta este ceea ce ne revine și ne ocupă de noi. Viitorul este diferit. Dar astfel stau greu pentru întrebări Levinas dacă moartea - celălalt, pe viitor, în cazul în care ea nu poate intra în mo acum, cum se poate întâmpla cu mine cu mine Cum să luați moarte pe sine, pentru a depăși e sau conciliat cu un om, conform lui Levinas, căutând dureros o modalitate de a se conjuga pe el însuși și moartea, pentru că noi, imediat, ne dorim să murim și să fim. Ca urmare, acceptarea celuilalt, care Levinas consideră că acesta din urmă și faptelor reale ale existenței noastre, este, desigur, nu adoptarea Heidegger a proiectului fiind-spre-moarte. Moartea în sine nu poate fi, conform lui Levinas, proiectantul existenței umane, pentru că se transformă într-o iresponsabilitate absolută, într-un copil plângând fără speranță, plângând. Moartea este imposibilitatea de a avea un proiect.
Dar poate că există o excepție deschisă Sinucidere Mitul lui Sisif de Albert Camus, problema acordării statutului de sinucidere problemă filosofică fundamentală. Camus consideră că acceptarea morții - nu o revoltă, nu răzbunare viață absurdă, și reconciliere, precum și răsturnarea absurdului în viitor.
Dar moartea în sine este absurdă, sinuciderea este o greșeală ridicolă. Alegerea morții, suntem ca natura absurdă, fuzionăm cu ea. Sinuciderea este o greșeală. Omul absurd se epuizează și epuizează absurdul în sine este tensiunea supremă susținută de toate forțele sale în singurătate. O persoană absurdă știe că conștiința și răzvrătirea de zi cu zi sunt mărturie a adevărului căruia provocarea este aruncată.
Trebuie să rămânem numai la acest adevăr, plecând de la moarte. Moartea în paradigma existențială devine un participant la evenimente. Așa cum notează Paul Kostenbaum, Moartea este un fapt al vieții, acesta este adevărul universal al existențialismului. 2 Hegel, de asemenea, atinge tema morții în lucrarea sa Fenomenologia Duhului Sfânt. El scrie că omul se manifestă ca o ființă care este întotdeauna conștientă de mortalitatea lui, adesea ia moartea în mod voluntar și conștient.
Omul se manifestă mai întâi în lumea naturală numai să accepte ideea morții și dezvăluind-o în Discus său, omul în cele din urmă vine la cunoașterea absolută sau înțelepciune, completând astfel istoria. În înțelegerea lui Hegel, moartea este acea nerealitate, care este negativitatea sau esența negativă sau negativă. Tema diferențelor esențiale dintre moartea unui om, adică, moartea în adevăratul sens al cuvântului, și moartea ca expansiunea ființelor pur naturale își găsește dezvoltarea în introducerea Fenomenologia spiritului. Aici Hegel scrie Faptul că a limitat domeniul de aplicare al vieții naturale, nu se poate deplasa de la sine dincolo de existența sa empirică imediată, dar este forțat dincolo de această existență decât altele, iar acest fapt de izolare și externalizării este moartea sa.
În alte lucrări ale lui Hegel, se poate observa înțelegerea morții ca libertate.
El scrie, Dacă pe de o parte, libertatea este negativă și, pe de altă parte, negativitatea nu este nimic, și moarte nu există libertate fără moarte, și doar o ființă muritor nu poate fi liber. Se poate spune chiar că moartea este ultima și autentică manifestare a libertății. Dacă un om nu ar fi mort dacă nu ar fi avut posibilitatea, fără a fi nevoie să se predea la moarte, el nu va fi în măsură să evite certitudinea brutală a Genezei. 3 Tema morții se referă, de asemenea, la filozofii ruși.
Deci Simon Frank a scris Moartea în sensul său clar vizibilă este figura cea mai expresivă a fracturii internă a ființei, imperfecțiunile sale și din cauza tragicului sale, dar în același timp, moartea sensului său interior există un mister imens al tranziției de la sfera dizarmonie, din sfera de anxietate și de dor viața pământească în sfera veșnică viață. Din galaxie genial de filosofi ruși de la sfârșitul al 19-lea la începutul secolului 20, poate doar Nicholas Berdiaev gestiona greu pentru a se potrivi existențialism occidentale, înțelegerea nimic ca un început independent, fără temei în afara și în afară de Dumnezeu, că, de fapt, a fost motivul pentru care este impregnat cu un spirit antropocentrică activ al filozofiei libertății . 2
Trimiteți-le prietenilor: