Cele mai vechi monumente de scris, în India, Egipt, Asiria, Mesopotamia, și multe alte națiuni au susținut că sentimentul religios, credința religioasă - este o calitate intrinsecă a unei persoane, de fapt, cea mai importantă caracteristică pe care îl diferențiază de toate celelalte ființe vii.
Mulți gânditori greci și romani din epoca antichității au considerat cunoașterea zeilor ca o cunoaștere înnăscută a omului, adânc înrădăcinată în natura sa. "Este necesar să recunoaștem că zeii există, tocmai pentru că cunoașterea despre ea este investită în noi sau, mai bine spus, este înnăscută", a afirmat Cicero, care, apropo, a introdus el însuși termenul "religie". Cunoașterea zeilor este o cunoaștere care este "plantată în capul unui om", a subliniat Justin the Philosopher. Iarnicul roman Neoplatonistul Iamblichus a explicat că cunoașterea înnăscută a zeilor "însoțește însăși esența noastră. Este inițial legată de propria sa cauză și există împreună cu dorința de bun inerent în suflet ".
Mulți gânditori din primele secole ale creștinismului au fost inspirate ideea prezenței scânteia lui Dumnezeu în lume. Scânteia care adesea numit „semințele Cuvântului“, deoarece semințele adevărului de către Dumnezeu au fost toate în inimile oamenilor, și-au dat răsadurile atunci când oamenii udate inima lor cu dragoste pentru Dumnezeu și pentru oameni. gânditori creștini, care au trăit în epoca nașterii și adoptarea creștinismului, a subliniat în mod repetat că tot binele din gândurile mele, și faptele de fiecare persoană vine de la Dumnezeu. Atunci când o persoană își găsește puterea de a rupe ochii de la sol, atunci când el simte vocația sa în eternitate, nu este meritul său, pentru animale, care sunt biologic similare cu omul, să nu se gândească la eternitate, nu lui Dumnezeu. Experiența absolută - unul dintre semnele distinctive distinctive ale rasei umane, dacă nu cea mai importantă caracteristică a nașterii umane, au crezut. Toate cele divine, descoperite pentru noi, sunt cunoscute numai prin participare, - a susținut scriitorul din secolul I. sub numele de episcopul creștin din Atena, Dionisie, subliniind ideea că semințele Cuvântului lui Dumnezeu - adică natura absolută, care este prezent în noi. Și doar pentru că o persoană are ceva divin, el simte Dumnezeu poate și de obicei dornici să creadă în el, să fie cu el.
De aceea ar fi surprinzător pentru un creștin să descopere un popor fără credință în Dumnezeu. Și această credință este acea sclipire a imaginii divine a lui Dumnezeu este în mod natural inerent în orice persoană, forțat să se uite cu atenție și atent la tot ceea ce este bun în vechile religii. „... Când Neamurile care nu au lege, - a explicat apostolul Pavel creștinilor din Roma - de legile naturii ... ei arată că lucrarea Legii este scrisă în inimile lor ...“ (Romani 2: 14-15.). Vechii păgâni au fost mereu inerenți în căutarea lui Dumnezeu, a spus unul dintre cei mai vechi învățători ai bisericii - Grigorie Teologul. De-a lungul istoriei, mâna lui Dumnezeu este vizibilă, conducând omul spre adevăr, a afirmat el.
O abordare complet diferită a înțelegerii religiei și a credinței religioase a început să se formeze în filosofia vest-europeană în epoca iluminării, începând cu secolul al XVII-lea. când filozofia și știința au devenit din ce în ce mai străine de religiozitate. Ei au încercat să-l vadă pe Dumnezeu nu din interior, așa cum au făcut mulți filozofi antice sau gânditori creștini antic, ci ca și cum ar fi fost din afară. Drept urmare, religia a devenit pentru ei un subiect extern, similar cu toate celelalte subiecte cu care se ocupă oamenii de știință sau filozofi. Mai clar, aceasta poate fi caracterizată ca diferența dintre starea de credință caracteristică unei persoane credincioase și atitudinea față de credință, ceea ce implică o anumită detașare, alienare față de credință.
Secolul al nouăsprezecelea a împărtășit în mare parte părerile lui Hegel asupra naturii și originii religiei. Hegel a sugerat că prima etapă în dezvoltarea ideilor omului despre el însuși și lumea din jurul lui este credința în supranatural. Fără înțelegerea esenței realității înconjurătoare, o persoană primește mai întâi forțele naturale și obiectele naturale naturale cu calități personale, încearcă să intre în relații de subordonare cu ei, așa cum o poate face și altora. Cu ajutorul jertfelor, el speră să câștige patronajul acestor forțe, folosind tehnici speciale și vrăji pentru a-și subordona aceste spirite. Această primă etapă a religiozității, Hegel, a numit vrăjitoria.
Treptat, o persoană începe să devină mai conștientă de puterea și semnificația forțelor spirituale, incapacitatea de a le pune sub control. O persoană este convinsă că nu poate conduce asupra lor, că duhurile în sine domnesc asupra lui. În același timp, o persoană începe să devină mai conștientă de natura sa și de vulnerabilitatea și limbajul său, este îngrozită de susceptibilitatea sa la boală, îmbătrânire, moarte. El speră să-și depășească propria defecțiune, câștigând mila forțelor spirituale puternice. Hegel numește a doua etapă a formării spirituale a omului o religie.
Cea mai esențială din punct de vedere religios, în opinia sa, este momentul de obiectivitate și universalitate, prin care se poate exprima numai esența spiritului absolut sau al lumii. În inversarea spiritului mondial absolut, diferența dintre religie și vrăjitorie, în care atenția este concentrată asupra resurselor naturale și umane, este, de fapt, aceeași. Și pentru că religia este o etapă mult mai matură și mai înaltă a dezvoltării spirituale a omenirii. Și totuși, potrivit lui Hegel, nu este ultimul și ultimul stadiu al acestei dezvoltări. El privește filozofia ca atare și, în primul rând, pentru că religia este orientată în primul rând spre sentimentele și reprezentările omului, în timp ce pentru conștiința și cunoașterea filosofiei principala unealtă sau instrument este conceptul.
Cu toate acestea, doctrina hegeliană a religiei are un rol foarte important de jucat. Împreună cu filosofia, se pare că încununează întreaga clădire grandioasă a cunoașterii umane, deși în cele din urmă inferioară filozofiei în profunzime și gradului de adecvare a penetrării în natura spiritului absolut. Adevărat, o astfel de concluzie este prezentă în învățătura lui Hegel într-o formă indirectă, voalată. Cu toate acestea, această atitudine a fost percepută de o parte semnificativă nu numai a învățăturilor filosofice ulterioare, ci și a etapei inițiale în formarea și dezvoltarea științelor religioase științifice.
Deci, Feuerbach a respins ideea că religia, sentimentele religioase au fost mereu prezente în om, și a căutat să explice originea religiei din natura omului însuși. Potrivit lui Feuerbach, nu Dumnezeu a creat omul, și omul creează Dumnezeu în propria sa imagine și asemănarea, se înstrăinează de propria lor calitate intrinsecă, apoi formă exagerată și absolutizat a le pune pe unele imaginar fiind numit Dumnezeu. Așa cum religia la un moment dat a schimbat vrăjitoria, este ca și cum credem în Dumnezeu că în cele din urmă vom fi supliniți și înlocuiți de credința în om ca o valoare absolută.
Convingerea că religia va fi depășită mai devreme sau mai târziu de știință a fost exprimată de fondatorul pozitivismului, O. Comte.
Omul secolului al XIX-lea. a impresionat ideea că va trăi într-o societate mai dezvoltată și mai matură, în care nu va domina religia, ci știința și filosofia științifică. Aceste idei au devenit larg răspândite în religia științifică emergentă. Cel mai mare scriitor religios britanic J. Frazer a preluat schema de origine a religiei din vrăjitoria care mergea de la Hegel, deși a înlocuit vrăjitoria cu magie, în lucrarea sa cunoscută "Filiala de Aur". Studiul magiei și religiei "(1890). Acest studiu fundamental, saturat cu un material faptic imens, provine din presupunerea că persoana în sine crede dumnezei. Religia apare dintr-o neînțelegere a realității umane îl înconjoară, dorința de a învăța și de a gestiona, de incapacitatea de a separa propria lor conștiință din inconștient lumii și oferind toate calitățile umane din jur de inteligență și voință. oamenii primitivi, strămoșii noștri au crezut că piatra, lemn, vântul suflă într-o anumită direcție, animalele - toate lucrurile lumii este ascunsă în spatele material de acoperire forțe spirituale puternice ale naturii. Treptat, magia este înlocuită de religie, dar în orice religie este ușor să găsești resturi de conștiință magică. Pe scurt, Frazer a încercat să explice religiile lumii moderne, dezvăluind fundațiile magice antice în ele.
Punctul similar a fost împărtășit de un alt mare reprezentant al studiilor religioase științifice din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. - Etnologul britanic și istoricul E. Taylor. El credea, de asemenea, că omul însuși a inventat și a creat o lume a ideilor și ideilor religioase, inclusiv ideea lui Dumnezeu. În inima tuturor religiilor, a crezut el, se află reprezentarea strămoșilor noștri îndepărtați cu privire la suflet. În celebra sa lucrare „Cultura Primitive“ (1871), el a căutat să arate că ideile omului primitiv despre suflet au apărut în cursul reflecției sale lungi în astfel de situații dificile ale experienței sale de viață, cum ar fi un vis, halucinații, leșin, și moarte. Fiind în imposibilitatea de a explica aceste fenomene complexe, persoana care dezvoltă conceptul de suflet, care se află în corpul uman și capabil de timp (sincopă) sau permanent (deces) este separat de corp și există în afara acesteia. Din aceasta vine noțiunea de suflet disembodat ca entitate independentă. Omul locuiește în lume cu multe spirite. Această primă perioadă de religiozitate Tylor numită animism (anima - suflet).
Mai târziu, un număr mare de spirite, obiecte naturale individuale și fenomene sunt reduse la generalizarea imaginilor. Astfel, spiritele din toate pădurile și plantațiile specifice dobândesc o nouă față în spiritul pădurii, spiritele tuturor vânturilor sunt în spiritul vântului. Deci, din animism există politeism, politeism.
În cele din urmă, generalizarea ulterioară a politeismului conduce pe cineva să creadă că există doar un singur dumnezeu, zeul creator și creatorul a tot. Aceasta este ultima etapă în dezvoltarea religiei Taylor numește monoteismul - monoteismul. Deoarece religia provine dintr-o explicație eronată a acestor state, Taylor a crezut că este neimportant și moare cu aprofundarea ideilor omului despre natură și propriile stări de spirit.
O nouă etapă în formularea și interpretarea naturii și originii religiei a început după ce studiile religioase științifice au crescut la un nivel calitativ mai înalt de dezvoltare. Dacă în stadiul inițial a fost puternic influențată de ideile dezvoltate în filosofia religiei, acum ea a devenit mai independentă. Arheologii, antropologii au colectat un număr mare de fapte care au demonstrat că nu există o comunitate în care nu ar exista ideea unui singur creator de zei. Chiar și în cele mai primitive popoare există astfel de cunoștințe, deși în diferite grade de manifestare și exprimare. Sa dovedit că pe Pământ nu numai că nu există oameni care să stea în stadiul pre-religios al dezvoltării, dar nu există popoare care să nu aibă nicio idee despre un singur creator de Dumnezeu. În consecință, ideea prezentată de filozofia religiei că credința în spirite precede credința în zei, iar credința în mulți zei precede credința într-un zeu, nu a fost confirmată de fapte științifice.
Susținătorii schemelor obișnuite au încercat să se opună, invocând faptul că printre popoarele primitive ideea unui singur zeu creator, ideea de monoteism, există o idee le-a împrumutat, aducându-le la creștinism, islam sau iudaism. Dar în curând, susținătorii acestei ipoteze, sub presiunea materialului factual din ce în ce mai mare, au fost forțați să o abandoneze. În cele din urmă, acesta a fost respins de către exploratorul britanic SL Retreem a studiat cu atenție lumea religioasă a unuia dintre natiunile africane - Ashanti și de a dovedi că credința într-un zeu creator al acestei națiuni nu poate fi considerată o idee împrumutată, deoarece este baza tuturor convingerilor sale.
La începutul secolului XX. Faptele nedescoperite despre existența vieții religioase au fost descoperite printre oamenii care au trăit acum aproximativ 100 de mii de ani, care nu au depus deloc mărturie că aceștia din urmă trăiau în lumea spiritelor. Aceste date noi au forțat pe cei mai mulți cercetători religioși să abandoneze schemele de dezvoltare a unor religii, cum ar fi "animismul - politeismul - monoteismul" sau "magia - religia - filozofia".
De la mijlocul secolului al XX-lea, există două direcții principale în studiile religioase. Unii oameni de știință refuză să caute sensul vieții religioase a omenirii. Ei consideră că religia este una dintre manifestările vieții oamenilor, nefiind interesată de gradul de obiectivitate, de autenticitatea aspirațiilor religioase. Acești oameni de știință studiază cu mare grijă formele vieții religioase, fiind convinși că esența existenței religioase este fie ignorabilă în principiu, fie complet absentă. Una dintre cele mai mari școli de studii religioase din Vest, așa-numita școală Leyden, se bazează tocmai pe acest principiu.
Secolul al nouăsprezecelea a încercat să pună capăt religiei prin căutarea unei societăți pre-religioase sau cel puțin a unei societăți în care ei credeau în zei, dar nu în zeul creator. Secolul XX a prezentat un concept diferit: în conformitate cu școala Leiden, credința este suma senzațiilor subiective, indiferent dacă este vorba despre un individ, un popor sau chiar o civilizație.
O altă școală de studii științifice religioase moderne se numește școala istorico-fenomenologică. Ea rezultă din recunoașterea existenței reale a lui Dumnezeu. Prin urmare, religia este tratată ca o experiență religioasă, generată de o specială, independentă a conștiinței umane, o realitate sacră și sarcina religioasă este de a face studiul mai aprofundată și cuprinzătoare toate manifestările divinului din istoria felului în care fiecare popor individuale și civilizații întregi. Aceasta scoala are o preistorie lungă, dar o influență semnificativă în studii religioase, ea a început să cumpere numai după apariția cercetării germane în studii religioase și teologie R. Otto „Sf. Introducere în aspectele inconștiente ale experienței divine și relația lor cu mintea "(1928). Religia apare din reverență pentru sfinți, înaintea lui Dumnezeu, poate chiar inconștient, la care omul este destinat. Otto a subliniat adesea ideea că istoria religiei, o varietate de forme de cult a divinului și a divinului - este cea mai bună dovadă a existenței lui Dumnezeu. Experiența "sfântului" ar putea fi păstrată doar prin hrănirea pe o sursă autentică. Orice auto-înșelăciune mai devreme sau mai târziu ar apărea cu siguranță.
Principalul lucru din conceptul istorico-fenomenologic este convingerea că subiectul experienței religioase există nu numai în experiența umană, ci și în afara ei. Religia, mortalitatea sfântă, venerație și speranța de ao depăși - tot mai adanca penetrare a experienței noastre în sfera ființei divine, care nu este mai puțin real decât America, pentru care aspiră marinari să-l.
După cum vedem, digresiunea noastră istorică părea a fi închisă. Oamenii din epoca antică credeau că experiența lui Dumnezeu, divin - caracteristică excepțională a omului; cunoașterea zeilor, cred ei, este o proprietate înnăscută a omului. "Enciclopedia religiei" expune aceste gânduri în limbajul filosofic modern. arheologie date, domeniul etnografie, întregul complex al științelor speciale, în cadrul religiei științifice moderne, distruse construct teoretic atât de ușor de reținut și atractiv, creat în filozofia religiei secolului al XIX-lea. - Hegel, Feuerbach, Marx, Comte, Durkheim și urmașii lor. În mod similar, ei au distrus conceptul a început în cadrul religiei științifice a etapa inițială a dezvoltării sale, -. Concepția Frazer, etc. savanți religioase moderne, care resping obiectivitatea existenței lui Dumnezeu lui Tylor, acum preferă să fie atei militante și agnosticii, empiriștilor, oferind suporterilor istorice fenomenologică teoria generală a școlii despre originea și existența religiei.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: