CONCEPTUL VIEȚII CA FENOMENUL PSIHOLOGIC
Pentru prima dată conceptul de semnificație a vieții a apărut în psihologie la mijlocul secolului al XX-lea. în mainstreamul psihologiei existențiale. Conceptul vieții a fost cel mai dezvoltat de V. Frankl.
Dorința principală, pur umană pentru sinceritate, este dorința de a găsi sensul existenței sale și o persoană simte frustrarea ca un vid existențial, dacă această dorință rămâne nesatisfăcută.
Nu este o persoană care pune întrebarea despre sensul vieții, însă viața în sine ridică această întrebare înaintea lui și persoana trebuie să răspundă în mod constant, nu cu cuvinte, ci cu acțiuni. Acest înțeles, în principiu, este accesibil oricărei persoane, indiferent de sex, vârstă, inteligență, caracter, mediu și convingeri religioase. Acest înțeles este întotdeauna unic, nu poate fi învățat, ci o persoană o poate crea și este responsabilă pentru realizarea sensului său unic al vieții. Mai mult decât atât, o persoană este liberă, să găsească și să realizeze întotdeauna sensul vieții, în orice situație.
În căutarea sensului unei persoane își păstrează conștiința. Conștiința - în opinia lui Frankl este un organ de înțeles. Acest fenomen, această capacitate a omului Frankl numește auto-transcendența omului. Acest om găsește semnificația lui în afara lui. Cu cât se dă mai mult cauzei, cu atât mai mult se dă partenerului său, cu atât mai mult el este un om și cu atât mai mult devine el însuși.
Sentimentul sensului găsit dă unei persoane o putere enormă spirituală pentru a depăși dificultățile vieții. Frankl, el însuși trecând prin lagărul de concentrare, susține că cele mai mari șanse de supraviețuire chiar și într-o situație atât de extremă sunt cele care au fost trimise în viitor, cauza care le aștepta, sensul pe care ei voiau să-l realizeze.
Dimpotrivă, absența înțelesului vieții, așa-numitul vid existențial, duce la dezvoltarea unei nevroze, face ca o persoană să fie neajutorată în fața dificultăților. Frankl scrie că 90% dintre alcoolici și 100% dintre dependenți suferă de un sentiment de pierdere a sensului în viață. De asemenea, el crede că impulsurile agresive cresc, în primul rând, acolo unde există un vid existențial.
Un simț normal al fericirii pentru Frankly este mai mult un fenomen concomitent, care însoțește realizarea unui scop, urmând sensul vieții. Când o persoană nu are sensul vieții, un exercițiu care îl va face fericit, el poate încerca să o realizeze "ocolind", de exemplu, folosind droguri chimice (alcool, droguri), urmărirea plăcerilor sexuale și a altor plăceri. Cu toate acestea, cu cât o persoană se străduiește mai mult de plăcere și de fericire, cu atât mai mult scapă de el și necesită stimulente mai multe și mai sofisticate. Astfel, întoarcerea la sine, la plăcerile cuiva, pentru a găsi fericirea, duce la pierderea acestei fericiri.
Prin urmare, metoda psihoterapiei Frankl - logoterapie, al cărei înțeles este de a salva o persoană de la nevroze asociate cu pierderea sensului vieții.
"Realizând sensul vieții, o persoană se realizează." - a scris Frankl. Aceeași idee, dar formulată în mod diferit, poate fi urmărită în lucrările practic practic de psihologi-teoreticieni remarcabili. Cu toate acestea, cea mai mare atenție a fost acordată problemei auto-actualizării personalității în școlile de orientare umanistă și fenomenologică.
Maslow a caracterizat auto-actualizarea ca fiind dorința unei persoane de a deveni ceea ce poate deveni. O persoană care a atins acest nivel atinge utilizarea deplină a talentelor, abilităților și potențialului său. Cu alte cuvinte, auto-actualizarea înseamnă a deveni persoana pe care o putem deveni, ajungem la vârful potențialului nostru.
Auto-actualizarea, conform lui Maslow, nu ia neapărat forma eforturilor creative, exprimate în crearea operelor de artă. Un părinte, un atlet, un student, un profesor sau un lucrător la un instrument de mașini - toată lumea își poate actualiza potențialul, făcând tot ce poate. Formele specifice de auto-actualizare sunt foarte diverse. La acest nivel superior al ierarhiei nevoilor, oamenii se deosebesc cel mai mult unul de celălalt.
Rogers, ca și Maslow în fața lui, dorea ca omul să se uite la ceea ce ar putea fi. Ei au crezut că oamenii, în general, caută să avanseze și, în condiții potrivite, să-și realizeze pe deplin potențialul lor înnăscut, demonstrând adevărata sănătate mintală.
Rogers a emis ipoteza că tot comportamentul este inspirat și reglementat de un motiv unificator, pe care el la numit tendință de actualizare. Este "o tendință inerentă corpului de a-și dezvolta toate abilitățile, care ar păstra și dezvolta personalitatea" (Rangers, 1959).
La tendința de nivel de actualizare organismică este exprimat nu numai în păstrarea corpului cu satisfacerea nevoilor de deficit (aer, alimente, apa), se dezvoltă, de asemenea, corpul, asigurând evoluția și diferențierea organelor și funcții ale organismului, creșterea și reînnoirea constantă. Iar forța motivantă cu care tendința de actualizare acționează asupra proceselor psihice legate de sine este chiar mai importantă. Tendința de actualizare este un proces activ, responsabil de faptul că organismul se străduiește întotdeauna pentru un anumit scop, fie că este vorba despre începuturi, cercetare, schimbări în mediu, joc sau creativitate. Ea conduce o persoană spre autonomie și autosuficiență.
Mișcarea spre dezvoltarea de sine este adesea însoțită de luptă și suferință, dar motivul este atât de insurmontabil încât o persoană își continuă în mod perseverent încercările, în ciuda durerilor și a eșecurilor pe care le întâmpină.
În contextul teoriei lui Rogers, tendința dezvoltării de sine este procesul de realizare de către o persoană a întregului său potențial pentru a deveni o personalitate pe deplin funcțională. În încercarea de a realiza acest lucru, o persoană trăiește o viață plină de înțeles, căutare și emoție.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: