Elevii, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și activitatea lor vor fi foarte recunoscători.
Universitatea de Stat din Nizhny Novgorod
le. RE Alekseeva
"Gândirea medievală, ca o experiență de ignorare a vieții. Dogmatismul cunoașterii și sacralizarea adevărului
Finalizat: student gr.
13-NT Aleksandrov M.A.
"Între lumile materiale și spirituale nu există doar o groapă, ci chiar o diferență fundamentală", scrie P. Bicilli. Cu toate acestea, acest lucru este valabil numai în sensul că postularea spiritualității universale, care cuprinde atât cele cerești și lumi pământești, este un mod de înrădăcinare lumea spirituală: spiritualitatea materialului înseamnă într-un alt aspect de atașament spiritual la materialul și, astfel, nici o limită clară între materiale și spirituale. În același timp, dublarea lumii, introducerea împreună cu lumea pământească a cerului nu implică același statut ontologic al celor două lumi. Bitsilli însuși note, lumea cerească - o lume de esențe, pământ - lumea unor fenomene, primul - Adevărul, iar al doilea - doar o umbră a adevărului, și, uneori, se ajunge la faptul că lumea terestră pare mai puțin real decât cel ceresc.
Despre felul în care diferitele lumi cerești și terestre spun expres că chiar substanța de la care au fost create a fost considerată diferită. În legătură cu această credință a apărut o dispută asupra trupului lui Hristos înainte și după înviere: unii erau convinși că acestea erau două "corpuri" diferite.
Biserica medievală a fost să-și dezvolte "viața cerească" în sferele superioare ale religiozității, să coboare în lume, să trăiască "viața pământească". Prin urmare, în biserică, în același timp, ar trebui să fi fost detectată de două mișcarea aparent opuse, doar pentru un moment dezvăluie unitatea lor: mișcarea lumii spre cer și mișcarea cerului către lume. „Mergând în lume cuprinde în mod inevitabil percepția culturii sale, o parte a dezvoltării externe, adică, secularizarea, și, prin urmare, -., Precum și posibilitatea de a cădea de la o înălțime de“ viață Ceresc „Mișcarea spre cer, să-l pună în speculații religioase și misticism, este - chiar și în plus influenţa tradițiilor religioase vechi - eliminarea tuturor lucrurilor lumești, care duce la gândul ascetică și neglijarea scopurilor pământești, desigur, de fapt, cele două mișcări, fiecare dintre acestea fiind necesare pentru vitalitatea celuilalt, legate între ele și a creat un indecompozabil în detectarea lor. contradictoriu întreg ".
Amenințarea "aterizării cerești", care continuă să se hrănească peste cultura medievală, sa realizat abia la începutul Evului Mediu și în New Times, în timpul tranziției de la societatea medievală colectivistă la societatea capitalistă individualistă.
Dogmatismul este un mod de gândire care operează cu dogme (considerate a fi poziții eterne neschimbate care nu sunt criticate) și bazate pe ele.
Dogmatismul se reflectă în prioritatea unei părți rezonabile a structurii rigide colectivistă „de sus“, a descrierii lumii reale, dorința de a fi interpretată ca ultimul, așa că părea implementarea cu succes a doctrinei. Dogmatismul este, prin urmare, doar un fragment al unei orientări generale colectiviste. El nu are o relație directă cu componentele senzuale și de activitate ale "vârfului".
Esența dogmatismului este dorința de a merge întotdeauna de la idei la fapte, la realitate și nu în direcția opusă. Un dogmatist care a solidificat ideea și a lăsat din ea la realitate nu este capabil să observe discrepanța dintre idee și circumstanțele schimbate. El nu se oprește chiar înainte de a diseca faptele, astfel încât acestea să se dovedească a fi (sau cel puțin par) relevante pentru idee. Prin urmare, dogmatistul nu este cel care insistă asupra necesității unei abordări de evaluare a realității, dar care a preferat o dată pentru totdeauna o abordare veridică și descriptivă.
Diferitele judecăți și convingeri ale dogmatiștilor sunt strâns legate și uneori sunt, în general, izolate unele de altele. Din acest motiv, el aderă la părerile conflictuale. De exemplu, el poate proclama o credință comună într-o persoană și capacitățile sale și, în același timp, afirmă că o persoană din natură este slabă și are nevoie de un control constant din exterior.
Dogmatistul este înclinat să exagereze diferențele și să atenueze asemănarea dintre dispozițiile care, în opinia sa, corespund realității și celor care îi par să fie false. De exemplu, el poate afirma că nu există nimic în comun între marxism și alte teorii ale socialismului, deoarece prima este "științifică" și toate celelalte sunt "neștiințifice".
Omul tinde să gândirea dogmatică poate fi foarte mare detaliu să știe despre lucrurile pe care le aprobă și acceptă, și este foarte mic și nu știe cu exactitate despre ceva ce a făcut el nu destul ca ea. Dogmatistul pare să fie redundant pentru a învăța ceva despre ceea ce tratează în mod negativ.
Pozițiile și oamenii, pe care dogmaticianul nu le acceptă, par să fie asemănători unul cu celălalt, chiar dacă în realitate ele sunt fundamental diferite. El este suspicios și ostil față de cei ale căror puncte de vedere diferă de opiniile sale.
Gândirea medievală. De obicei se spune că era simbolică. Oamenii căutau să înțeleagă semnificația evenimentelor, nu și cauzele lor. Noi percepem lumea ca un fel de mecanism, constând din părți, legate de cauzalitate, în timp ce în cf. secolul, lumea a fost percepută ca o carte care conține simboluri legate de relații semnificative între ele și cu lumea transcendentală și mai perfectă a realității veșnice existente. Această atitudine simbolică față de lume este derivată de la Platon, ale cărui idei au pătruns creștinismul de la Neoplatonism în Evul Mediu timpuriu. perioadă. Totuși, acest punct de vedere al lumii nu era inerent pentru toți oamenii din Evul Mediu. Literația pentru mult timp a fost prerogativa clerului, iar Biblia a rămas inaccesibilă pentru purtătorii oricărei limbi vii. Laicii din masa lor erau atașați de creștinism prin ritualul magic al Liturghiei catolice. Studiile au arătat că majoritatea oamenilor obișnuiți erau practic păgâni (probabil doar puțin creștinizați), eretici și chiar ateiști. Cu toate acestea, la toate nivelurile societății, gândirea medievală avea tendința de a fi simbolică și magică, și nu de cauzalitate și științifică.
Dogmatismul culturii medievale și gândirea medievală sunt fără îndoială. Nici un filosof sau predicator medieval nu și-a stabilit sarcina de a revizui dogmele de bază ale creștinismului. Filosofia a fost un servitor voluntar și conștiincios al teologiei și a pretins cel mult clarificarea adevărului învățăturii creștine. Orientarea spre deja cunoscuta a fost o trăsătură caracteristică nu numai a teologiei, ci și a celeilalte literaturi. Toate adevărurile pe care o persoană le poate recunoaște sunt cuprinse în Scripturi, iar problema este doar să interpretăm corect și să înțelegem ceea ce se spune în ea. În Scriptură este indicat, de exemplu, cu ce obiecte Hristos Însuși sa comparat. Și nici un alt obiect nu mai poate reprezenta pe Hristos. Este posibil să faceți un oaspete din orice altă făină, cu excepția grâului? Nu poți, „Ca sângele lui Hristos este produs numai de vin, iar corpul - doar grâu, și se confruntă în pâine, Domnul însuși comparat cu un bob de grâu, precum și pâine“ [1].
„Omul medieval - spune PM Bitsilli - a stat împotriva dogma creștină într-o foarte apropiate de cele în care există un copil în raport cu lumea din jurul lui Dogma, acest lucru a fost impusă din afară, el a luat-o gata ,. ca ceva incontestabil, nu poate fi eliminată, așa cum a fost deja inclusă în lume, ca parte ca indisolubil legată de restul elementului invaluind sfera sa de personalitate ca obiect, printre alte obiecte. " Teologia medievală nu era condiționată de cosmologie, dimpotrivă, cosmologia medievală era condiționată de teologie. „Punctul de cristalizare a elementelor lumii empirice, singura“ ceva „care se joacă în fiecare“ ea „- nu a fost ales în mod liber om medieval: acest articol a fost deja aprobat de nemișcat printre instabilitatea haotic înconjurat fenomenele de conștiință“ [3]. Descriind limpede predeterminarea liniilor principale de gândire medievală prin dogmatismul creștin, Bicilli exagera, fără îndoială, caracterul său extern și impus. Gândirea medievală nu a fost atât de infantilă, încât să accepte doctrina creștină ca parte a lumii moștenite de la ea. Dimpotrivă, a fost atât de puternic încât, ea regândească și dându-i aspectul și simt că puterea, pe care ea a avut în Antichitatea târzie, făcându-l miezul propriei lor lumi originale.
tendința de a sacralizare (de apropiere cu învățăturile religioase) și moralizatoare (practic studiu filosofia de orientare a regulilor de conduită a creștinilor în lume) a fost tipic perspectiva filosofică a Evului Mediu. Deoarece Biblia a fost înțeleasă ca un set complet de legi ale ființei și ale poruncilor lui Dumnezeu, exegeticele au fost deosebit de importante - arta interpretării și interpretării corecte a prevederilor Pactului. În consecință, filozofia era "exegetică". Textul a fost începutul și sfârșitul oricărei filozofii. Tendința spre edificare. Aceasta a contribuit la stabilirea generală a valorii educației și a educației în ceea ce privește progresul spre mântuire, către Dumnezeu. Forma de instruire sa bazat pe dialogul, competențele enciclopedice ale profesorului și cunoștințele despre Sfânta Scriptură și regulile logicii aristotelice. Pentru prima dată în filosofia medievală, au fost analizate nuanțele subtile ale sufletului uman și au fost ridicate problemele moralității, ontologiei și epistemologiei. Dumnezeu nu a fost înțeles de mijloacele rațiunii, dar instrucțiunile lui puteau fi înțelese prin credință, prin iluminare. Ca urmare, lumea fizică, istoria, o serie de cerințe morale au fost înțelese de mintea omului și de problemele religioase prin revelație. În consecință, s-au distins două adevăruri: lumești și divine, care erau în filosofia medievală în simbioză.
În Evul Mediu a existat o respingere a metodelor raționale ale filosofiei grecești antice (vechi) în explicarea lumii și noul model al lumii a fost creată, care corespunde spiritului doctrinei creștine.
Tendința materialistă în înțelegerea "goliciunii" ca fiind semnificativă, definită, etc., a rămas nerealizată până în secolul al XVIII-lea. Deși într-o formă spontană, păgână, siguranța goliciunii a fost realizată în majoritatea culturilor din Est și Vest.
De la Bizanț mnogokachestvennoe și dezvoltarea contradictorie a conceptului de „tăcere“, în cazul în care vom găsi o bogăție de implementare a valorilor sale și a absolutizare ideologice a început.
Rolul tăcerii în diversele doctrine ale erei care au marcat sfârșitul antichității și începutul Evului Mediu.
Pentru creștinism, tăcerea este de asemenea asociat cu un întuneric, stearpă, nimic, și în același timp să meargă prin adevărata lui comuniune se manifestă implicarea în Dumnezeu ... „Tăcerea ca misterul secolului următor.“ dogmatismul sacralizare filosofică
Într-un sens restrâns metoda scolastică este formală logica O: de a se opune teze obiecții „pentru“ și „contra“, prin identificarea diferențelor în formularea unor concluzii care servesc la această dialectică scolastică a fost utilizată pentru a confirma conținutul creștinismului.
Teologia este doctrina teologiei prin metode filosofice.
1. Gândirea medievală ca o experiență de ignorare a vieții sub ignorarea vieții aici este înțeleasă ca ignorând lumea lucrurilor și cunoașterea empirică. Lumea nu este atât de importantă, deoarece este secundară față de Dumnezeu.
3. Modul de gândire "fără timp". Privind lucrurile din punctul de vedere al Absolutului, dacă adevărul este posibilă numai în divin, este de a vedea adevărata stare de lucruri trebuie să se uite la lumea din punctul de vedere al divinului (posibil).
4. Căutarea intelectuală și contemplarea absolută. De obicei, scolastica a recunoscut cele două căi de a ști: mintea - calea este lungă și spinoasă, pentru că mintea umană este doar o minune a divinului, iar calea cea mai rapidă este o contemplație mistică, dar este accesibilă numai celor aleși.
5. Tăcerea medievală ca fenomen al culturii. Din starea înaltă a cunoașterii mistice urmează semnificația tăcerii. Experiența mistică cu cuvintele nu este transmisă, ci "despre ce nu se poate vorbi, trebuie să rămână tăcut" (c). În general, tăcerea - este, de asemenea, o referire la teologia apofatică a lui Dionisie Areopagitul: Dumnezeu nu este nici unul dintre lucrurile pământești, așa că ce să spun despre asta în mod direct nimic. Rămâne doar să sugerăm în tăcere.
Găzduit pe Allbest.ru
Trimiteți-le prietenilor: