1. Cultura ca obiect al considerației filosofice. Principalele modele de cultură. Abordări de bază în înțelegerea fenomenului culturii.
3. Corelația dintre conceptele de "cultură" și "civilizație". Abordări de bază în înțelegerea fenomenului civilizației.
În istoria înțelegerii filosofice a culturii, este posibilă identificarea următoarelor sale modele de bază:
Modelul "naturalist" a redus cultura la forma materială și materială a manifestării sale, a văzut în cultură o continuitate umană a naturii (Voltaire, Rousseau, Holbach). Naturalismul transformă cultura într-una din etapele evoluției naturale, datorită căruia omul formează cea mai înaltă legătură în dezvoltarea sa.
În secolul XIX, se finalizează formarea unui model "clasic" de cultură. În acest model, o persoană, ca subiect al culturii, apare ca o ființă dinamică rațională, dezvoltându-și puterile spirituale. Modelul clasic se caracterizează printr-o separare rigidă a obiectului și a subiectului cunoașterii, al cărui obiect este realitatea culturală supra-individuală, din care derivă cultura unui individ.
Următorul model este "neclasic" (modernist) orientat spre viața de zi cu zi a unei persoane. Cultura individului, etnică și socială sunt văzute ca elemente ale realității culturale care interacționează unul cu celălalt și percep o persoană în procesul de a trăi, mai degrabă decât înțelegerea rațională a ființei lor. Modelul modernist este caracterizat de pesimism, ideea de absurditate, prioritatea personalului înaintea socialului în viața unei persoane.
Următorul model "postmodern" este legat de înțelegerea faptului că lumea se opune impactului unei persoane asupra lui, îl răzbună pentru încercări de transformare. O astfel de înțelegere implică o respingere a sistematizării lumii: ea nu se încadrează în nicio schemă teoretică. Subiectul culturii ca centru al sistemului de idei despre lume se dezintegrează. Spre deosebire de modelul clasic, modelul postmodern respinge universalitatea noțiunii de reductibilitate a tuturor manifestărilor culturii la principiul fundamental și atrage atenția asupra autosuficienței lor.
În interpretarea filosofică a fenomenului culturii, se pot distinge mai multe abordări.
Abordarea axiologică (valoare) este de a izola lumea valorilor umane, la care se aplică conceptul de cultură. Ea acționează ca un ansamblu de valori materiale și spirituale, ca realizarea obiectivelor de valoare ideală.
În abordarea activității, cultura este o modalitate specifică a vieții umane, dând activitate internă activității și direcției umane.
În abordarea umanitară, atenția se concentrează pe îmbunătățirea omului ca subiect spiritual și moral al culturii, care este privit ca un proces care include toate formele de creativitate și este reglementat de om ca subiect al colectivității. Cultura, prin urmare, este procesul creării de către om a esenței sale generice, măsura omului în om.
Astfel, filosofia nu studiază cultura ca un obiect special, supus cercetării împreună cu natura, societatea și omul, ci ca o caracteristică universală a întregii lumi. Înțelegerea filosofică a culturii este o înțelegere a dorinței exprimate în ea pentru nelimitatea și universalitatea dezvoltării umane. Cultura este întreaga lume în care se află omul.
2. Cultura nu există în afara transportatorului viu - o persoană. Unitatea lumii culturii este determinată de integritatea ei, acționând ca o ființă integrală. Individul îl asimilează prin limbă, educație, comunicare în direct. Imaginea lumii, evaluările, valorile, căile de percepție a naturii, idealurile sunt puse în conștiința personalității prin tradiție și, în mod imperceptibil pentru individ, schimbarea procesului de practică socială. Din punct de vedere biologic, o persoană este dată numai unui organism care are capacități potențiale. Prin stăpânirea normelor, obiceiurilor, metodelor și metodelor de activitate existente în societate, individul dezvoltă și schimbă cultura. Gradul de aderare la cultură determină măsura dezvoltării sale sociale.
În societate, există anumite norme ale culturii estetice, morale, politice, religioase, cognitive și spirituale care integrează activitățile unui individ într-un întreg.
Normele culturale sunt anumite modele, reguli de comportament care se formează și se afirmă în conștiința obișnuită a societății. Într-o formă revizuită, normele culturale sunt încorporate în ideologie, învățături etice, concepte religioase. Cu toate acestea, normele culturii sunt variabile, iar cultura însăși este deschisă. Prin urmare, cultura conține atât momente stabile, cât și volatile. Durabilitatea, "inerția" în cultură este o tradiție: elemente ale patrimoniului cultural care sunt conservate și transmise de la o generație la alta. Datorită tradițiilor, societatea se dezvoltă, pentru că fiecare nouă generație, învățând experiența umană care a fost realizată, avansează pe baza acesteia.
În același timp, cultura nu poate exista fără a fi reînnoită. Creativitatea, schimbarea sunt un alt aspect al dezvoltării societății. Prin urmare, unitatea tradiției și reînnoirii este o caracteristică universală a oricărei culturi.
Corelația diferită a tradițiilor și a creativității în cultură oferă motive pentru împărțirea societăților în tradiționale și cele moderne. În primul rând, tradiția prevalează asupra creativității. Modificările se fac în cadrul tradiției într-un mod nesistematic și aleator. Abaterile de la normă nu sunt aprobate și respinse. În societatea modernă, valoarea de bază este reînnoirea, inovația. Fiecare valoare culturală este unică și unică.
Căci filozofia secolului al XX-lea se caracterizează prin diluarea acestor concepte: cultura rămâne simbolul tuturor lucrurilor pozitive, iar civilizația poartă uneori un înțeles negativ. Civilizația, ca sinonim pentru cultura materială, ca o etapă suficient de ridicată de a stăpâni forțele naturii, personifică progresul tehnic și contribuie la realizarea bogăției materiale. În același timp, tehnologia, abundența materială în sine nu înseamnă înflorire spirituală și culturală, ele nu pot fi evaluate moral sau imoral - ele sunt neutre. Semnificația culturală a câștigurilor tehnice depinde de contextul în care sunt utilizate. Conceptul de civilizație este, prin urmare, cel mai adesea asociat cu dezvoltarea neutră din punct de vedere cultural a tehnologiei în natura sa internă, iar conceptul de cultură, dimpotrivă, este cât se poate de apropiat de conceptul de progres spiritual. Astfel, civilizația este o persoană transformată
lumea
obiectele materiale și cultura este o proprietate internă a persoanei, o estimare a dezvoltării sale spirituale, dependența deplină de societatea înconjurătoare sau de autonomia ei spirituală.
În prima treime a secolului al XX-lea, O. Spengler a formulat o atitudine negativă față de civilizație ca o "agonie a culturii". Calitățile negative ale civilizației includ tendința de a standardiza gândirea, evaluarea scăzută a independenței și individualizarea. Dacă cultura, din acest punct de vedere, formează o personalitate perfectă, atunci civilizația formează un membru ideal al societății care respectă legea. Civilizația este înțeleasă ca un sinonim al urbanizării, al tiraniei mașinilor, ca sursă de dezumanizare a lumii.
În prezent, există câteva abordări pentru înțelegerea noțiunii de "civilizație":
În literatura internă predomină abordarea culturologică. când prin civilizare se înțelege totalitatea realizărilor materiale și spirituale ale societății în dezvoltarea ei istorică. Ca parte a acestei abordări, O. Spengler contrastează cu civilizația cu cultura, considerând-o ca fiind prima etapă finală în dezvoltarea acesteia, caracterizată printr-un nivel înalt de realizări științifice și tehnologice și printr-un declin în artă și literatură. M. Weber și A. Toynbee consideră civilizația ca un fenomen socio-cultural special, limitată de anumite cadre spațio-temporale, care au la bază o religie.
Din poziția abordării etnopsihologice, L. Gumilev a asociat noțiunea de civilizație cu particularitățile istoriei etnice. Criteriul civilizator este văzut în specificul culturii și psihologiei unui popor. Cu această înțelegere, civilizația este identificată cu caracterul național al poporului.
Reprezentanții determinismului geografic (L. Mechnikov) consideră că mediul geografic al existenței poporului exercită o influență decisivă asupra naturii civilizației, care afectează formele de cooperare umană.
Din a doua jumătate a secolului al XX-lea, noțiunea de civilizație se bazează pe noțiunea de formațiuni istorice locale. a cărui esență este redusă la specificul codului socio-cultural, iar cultura este înțeleasă ca o legătură între civilizații și unificarea acestor concepte într-un sistem global.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: