Teoria inexistenței sufletului

Din Lumea lui Buddha.

Teoria non-existenta sufletului, Anatmavada (sanscrita अनात्मन्वाद, anātmavāda.?) - una din prevederile de bază ale filosofiei budiste, care constă în a nega I nepieritoare absolută, de sine mai mare sau Atman. Această poziție a fost una dintre principalele diferențe cu brahmanismul și întrec în numeroase dezbateri filozofice organizate de curțile regilor indieni. Nagarjuna și urmașii săi au fost recunoscuți ca stăpâni ai dezbaterii.







Conform conceptelor budiste, legea universală a variabilității, nici bărbat, nici o altă făptură - anima sau neînsuflețit - nu sunt excluse din domeniul său de aplicare. Cei mai mulți oameni cred că un om viu o anumită substanță, numită suflet (Atman), care continuă să existe, în ciuda tuturor modificărilor, organismul suferă, care a existat înainte de naștere și va exista după moarte, trecând de la un corp la altul.

În conformitate cu teoria sa a existenței condiționate și variabilitatea generală a lui Buddha neagă existența unui suflet (anatman). Dar, în acest caz, poate fi întrebat cum se explică integritatea individului în toate aspectele ei, sau chiar și în diferite stadii de dezvoltare - copilarie, adolescenta si batranete. Negarea substanțe identice de integritate în om, Buddha neagă flux integritatea de stări succesive, care este format din viața sa. Viața este o serie continuă de state; fiecare dintre ele depinde de condițiile anterioare și, la rândul său, generează următoarea stare. Integritatea evoluția vieții se bazează, prin urmare, cu privire la relația de cauzalitate, care acoperă toate etapele dezvoltării acestuia. Integritatea este adesea explicată cu ajutorul unei lămpi care arde toată noaptea. flacara lui în acest moment depinde de condițiile de moment, dar este diferit de tine într-un alt timp, care depinde de alte condiții. Și totuși, aici există o serie continuă de lumini diferite. La fel ca o singură flacără poate aprinde o alta, deși diferit de ea, dar cauza asociate cu aceasta și în etapa finală a unei vieți poate fi cauza următoare. Prin urmare, nașterea nouă nu este o migrare, adică trecerea aceluiași suflet într-un alt corp; apoi nașterea vieții viitoare - a prezentului. Astfel, conceptul de suflet, la fel ca în filosofia lui William James, este înlocuit aici de conceptul unui flux continuu de conștiință. Din moment ce această stare de conștiență moștenește propriile sale caracteristici la starea anterioară, trecutul există în prezent. Memoria, astfel, poate fi explicată fără presupunerea că are un suflet. Această teorie a non-existența sufletului joacă un rol foarte important în înțelegerea învățăturile lui Buddha. El îi convinge neobișnuit pe ucenicii Săi să renunțe la iluzii despre ei înșiși. Buddha indică faptul că cei care suferă de iluzia sinelui lor nu își cunosc propria natură; dar ei protestă ferm afirmația că iubesc sufletul; ei vor să facă sufletul fericit prin atingerea mântuirii. Buddha ingenioasă compară cu iubirea cea mai frumoasă fată din țară, care, cu toate acestea, nu a fost niciodată văzut și nu au știut, precum și cu construcția scării pentru ridicarea palatului, unde oamenii nu au mai văzut.







O persoană este doar un nume condițional pentru totalitatea diferitelor intacte. întregul corp de material (kai) mintea necorporal (Manas sau Chitta) și conștiința informă (vidzhnyana), la fel ca și carul - .. totalitatea roților, axele, un arbore, etc. Existența umană depinde de constelația, iar când se rupe, o persoană încetează să mai existe. Sufletul, sau eu, nu înseamnă altceva decât acest agregat.

Din punct de vedere psihologic, o persoană care percepe din exterior și din interior poate fi considerată ca un set de cinci tipuri de elemente schimbatoare:

formă, formată din diverși factori pe care îi percepem în acest corp, care are o formă,

sentimente de plăcere, suferință și indiferență,

percepția, inclusiv înțelegerea și numele,

predispoziție sau aspirație, generată de impresiile experienței anterioare,

și conștiința de sine.

Rezumând învățătura lui, Buddha a spus odată; "Și mai devreme și chiar acum insist asupra acestui lucru - suferința și încetarea suferinței". Citând această zicală, Rhys Davids spune că teoria originării dependentă (în ambele sale aspecte - explicarea lumii și o explicație a originii suferinței) cu calea formula eightfold pentru a atinge Nirvana este „nu numai esența întregii timpuriu budismului, dar, de asemenea, tocmai punctul pe care noi găsi declarațiile cele mai specifice și clare ale Dhamma ca Dhamma, atribuit lui Gautama. "







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: