Sunt creștin, pentru că nu sunt un barbar ", un ziar catolic catolic

Recent, aniversarea obișnuită a nașterii poetului rus și a laureatului Nobel Joseph Brodsky a fost sărbătorită pe scară largă. Unul dintre aspectele dialogului dintre Biserică și lume este încercarea de a găsi un limbaj comun între credință și cultură. Într-un mesaj către poporul artei, Papa Ioan Paul al II-lea a scris: "Orice inspirație artistică autentică depășește ceea ce este accesibil simțurilor și, trecând prin realitate, încearcă să explice secretul său ascuns". Foarte adesea ghizii pe drumul de a descoperi acest secret ascuns sunt artiștii. Știm foarte bine că destul de des frumusețea a fost primul impuls pentru a face apel la secretul sacrumului.







Sunt creștin, pentru că nu sunt un barbar
Brodsky era foarte rezervat în ceea ce privește această zonă a vieții sale. În acest caz, el seamănă cu un alt poet, Adam Mickiewicz, care, invitat de un scriitor francez să vorbească despre Dumnezeu în salon, a răspuns: "Nu vorbesc despre Dumnezeu pentru ceai". Un astfel de respect pentru secret poate fi văzut prin citirea interviurilor pe care le-a oferit Brodsky de-a lungul a douăzeci de ani. La început el este foarte rezervat și înclinat să discute subiectele biblice care apar în poezia lui, mai degrabă decât să-și lumineze propria experiență religioasă. În conversațiile ulterioare, unele dezavantaje sunt evidente (probabil datorită schimbării comportamentului lui Brodsky în emigrare, deoarece poetul sa trezit treptat într-o lume cu totul diferită). Este greu de spus dacă are o relație cu sacrul înțeles într-un fel sau altul. Brodsky însuși a încercat de mai multe ori să-și definească religiozitatea, descriind-o drept "calvinist". Cu toate acestea, el nu vorbește despre calvinism ca despre unul dintre curenții Reformei. Într-unul dintre interviuri el spune: "Cred că, prin natura personajului meu, sunt un calvinist. Aceasta este o persoană care are tendința de a se judeca pe sine în modul cel mai grav, care nu schimbă această instanță, care nu are încredere în nimic altceva, inclusiv în instanța Sinodului Suprem ". Astfel, vedem că pentru Brodsky, religiozitatea se referă la subiect. Religia ", această chestiune este pur personală, nu personală, ci intimă - și nu vorbește despre cele mai intime în public", spune el într-un alt interviu. Brodsky nu era un poet religios, pentru că el a ascuns deliberat și intenționat ceea ce este subiectul poeziei religioase.

Abordarea lui Brodsky față de religie amintește de răspunsul bine-cunoscut al unui alt poet, Zbigniew Herbert. Întrebat dacă era un romano-catolic, el a răspuns că da, dar mai degrabă roman decât un catolic. Într-unul dintre primele interviuri în exil, Brodsky, în același spirit, a descris apartenența la creștinism: "Sunt creștin, pentru că nu sunt barbar". Pentru el, creștinismul este o parte a culturii, în acest caz particular, o parte a culturii rusești. Fiind un rus, el nu poate ignora creștinismul ca o componentă foarte importantă a acelei culturi. Poezia lui Brodsky nu ne spune despre experiența sacrumului, ci este o încercare de a continua dezvoltarea culturii ruse, a cărei componentă este creștinismul. Prin urmare, ea apare în tematica poeziei sale, dar este întotdeauna interpretată ca un mit despre experiența umană generală a poetului. Pentru Brodsky, astfel de poezii ca "Aeneas și Dido" sau "Avraam și Isaac" sunt la același nivel cu componentele culturii europene.







Un loc special în cultură este, fără îndoială, un limbaj care, împreună cu imaginile mitologice, este principalul purtător al culturii. Brodsky atribuie un loc special limbii culturii universale și rusești. Într-unul din interviurile sale spune: "Cel mai sacru lucru pe care îl avem este, poate, nu icoanele noastre, și nici istoria noastră nu este limba noastră". Pentru el, limba este mai mult decât un instrument de poezie. El repetă în mod repetat: "Un poet este un instrument al limbajului. Și nu limba - instrumentul poetului. " În acest context, este foarte important să se acorde atenție unuia dintre primele interviuri ale lui Brodsky despre poezie și Dumnezeu. Când procesul lui Brodsky a avut loc la Leningrad în 1964, a avut loc următorul dialog între tânărul poet și judecător:

Judecător: În general, care este specialitatea ta?
Brodsky: Poet, poet-traducător.
Judecător: Și cine a recunoscut că ești poet? Cine te-a pus printre poeți?
Brodsky: Nimeni. (Fără un apel). Și cine ma pus în rasa umană?
Judecător: Ai studiat asta?
Brodsky: Pentru ce?
Judecător: Pentru a fi poet? Nu au încercat să termine universitatea, unde gătesc ... unde învață ...
Brodsky: Nu m-am gândit ... nu credeam că e vorba de educație.
Judecător: Și ce?
Brodsky: Cred că este ... (confuz) de la Dumnezeu ...

Adesea aceste cuvinte au fost interpretate ca o expresie a credinței lui Brodsky că chemarea poetului este dată de Dumnezeu. Totuși, dacă te uiți la această mărturisire în lumina interviurilor ulterioare, va trebui să recunoști că Dumnezeul lui Brodsky are trăsături de limbaj. În 1981, poetul spune: "Limba este mai importantă decât Dumnezeu, mai importantă decât natura, mai importantă decât orice altceva, pentru noi ca o specie biologică". Un an mai târziu, într-un alt interviu, Brodsky a formulat răspunsul într-un mod și mai radical: "Dacă ar fi trebuit să creez Dumnezeu pentru mine, cineva care domnea suprem, ar fi rus. În orice caz, limba rusă ar fi o parte importantă a acesteia. " Este greu de spus ce a însemnat Brodsky în sala de judecată când a spus că a primit darul de a deveni poet de la Dumnezeu. Desigur, limba pentru el nu este un Dumnezeu personificat. Dacă vrem să ne apropiem cumva de viziunea sa teologică creștină tradițională, atunci, în opinia mea, conceptul energiilor divine ar fi cel mai apropiat. Limba pentru Brodsky nu este Dumnezeu în sensul că îl înțelegem în teologia clasică, suntem ca o Persoană, însă în limbaj există ceva Divin, nu făcut de mâini, care nu poate fi răspuns decât ceea ce nu poate fi manipulat. Poți spune că poetul este servitor al limbii.

Sunt creștin, pentru că nu sunt un barbar
O astfel de abordare a limbajului, deși pare la prima vedere să fie foarte departe de creștinism, poate deveni un loc de întâlnire cu tradiția creștină. Teologul german, Karl Rahner, a dedicat unul dintre articolele sale problemei poeziei. În articol a pus o întrebare despre esența cuvântului, sensibil la care trebuie să existe un creștin care vrea să accepte cuvântul ca un instrument al lui Dumnezeu. Raner susține că "vorbim despre un cuvânt în care există un secret tăcut care pătrunde în inima unei persoane, un cuvânt care se unește și care în limbajul său este întruparea unui mister nesfârșit. Care este numele unui astfel de cuvânt? Un astfel de cuvânt este un cuvânt poetic. " Pentru teologul german, "cuvântul poetic este în cea mai adâncă esență condiția creștinismului". De cele mai multe ori, atitudinea față de cuvântul poetic poate fi o urmă a acțiunii harului lui Dumnezeu în om. Este greu de determinat cum a pătruns în inima omului, pentru că nu îl putem vedea sau măsura. În această situație - în opinia lui Raner - rămâne doar un lucru pentru noi (cu excepția încrederii, care rezultă din credință): să ne întrebăm cât suntem oameni. Iar acest lucru poate fi înțeles, dacă nu numai, dacă urechile noastre sunt deschise pentru a primi un cuvânt poetic în mod benevol. Astfel, atitudinea noastră față de poezie devine o problemă serioasă și principala problemă a creștinismului, o problemă care rezultă din chestiunea mântuirii umane.

Foarte susceptibilitatea la cuvântul poetic este unul dintre semnele apropierii de Misterul. Din câte am reușit să abordăm, rămâne și un mister. În eseul "Muzica îngrozitoare" Brodsky, discutând despre existența lui Dumnezeu, spune: "Iubirea este întruchiparea infinității în finală. Transformarea acestei conexiuni duce la credință sau la poezie ". Această iubire la condus pe Brodsky la poezie, alții la credință, dar este încurajator faptul că ambele aceste drumuri sunt îndreptate spre același Mystery. Și deși Brodsky nu era un poet religios, ne-a dezvăluit în mod miraculos o parte din calea comună.

despre. Wojciech Suruvka PR - Director al Institutului de Științe Religioase din St. Thomas Aquinas la Kiev.







Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: