Stat și religie - stadopedie

Statul rus, restaurat în mare parte datorită eforturilor principatului Moscovei, ar putea fi numit pe drept drept stat Moscova. Rareori, unde altundeva în istorie puteți găsi exemple de un rol atât de important al capitalului, al centrului politic, în destinul statului, al societății, al oamenilor. Unul dintre aceste exemple rare este statul roman antic. Chiar și atunci când acest stat a devenit o putere mondială și extinsă, simbolul oficial al puterii a continuat să fie o abreviere a (o combinație de litere) SPQR - „Senatul și oamenii (din oraș) la Roma“ primele litere ale frazei latine, ceea ce înseamnă







O comparație a Moscovei cu Roma nu este accidentală aici. Deja la începutul secolului al XVI-lea a apărut o nouă înțelegere conceptuală a legăturii istorice dintre Roma și Moscova. Această înțelegere a fost exprimată în formula: "Moscova este a treia Roma". Această înțelegere a fost deja discutată în al doilea subiect al acestei cărți. Se crede că aceasta este prima dată când o înțelegere a fost formulată Filofeem călugăr în discursul său către Marele Prinț Vasili al III-lea al Moscovei, fiul lui Ivan III, care a domnit în 1505-1533, respectiv. În această scrisoare, Philotheus îl cheamă pe regele Vasile Ivanovici, adică un titlu care reamintește și continuitatea dintre Roma și Moscova. Dar Moscova este înțeleasă ca o preemstvennitsa directă nu prima Roma și Roma al doilea, adică, Constantinopolul, capitala romane de Est și apoi Imperiul Bizantin. Formula "Moscova - a treia Roma" conține două puncte principale:

1. Statul Moscova, Moscova - aceasta este o stare de mare, egală în grandoare Roma și Constantinopol, sau folosind o terminologie modernă superputere politică.

2. Moscova nu este doar un centru politic al statului, Moscova este un centru religios. Moscova, în conformitate cu Philotheus și urmașii săi, preia de la Constantinopol (a doua Roma) misiune șef de stat ortodox, politică, deținător al credinței ortodoxe. Formula "Moscova - a treia Roma" are continuarea sa. "Două Roma a căzut, a treia (Moscova) să stea pentru totdeauna, al patrulea să nu fie." De ce au căzut cele două orașe? Potrivit lui Philotheus și urmașilor săi, datorită apostaziei religioase, care a mers la Bizanț, încheind în 1439 Uniunea Florentină. Această unire a însemnat un compromis între catolicism și ortodoxie, în care a recunoscut supremația Papei în materie de organizare a bisericii în schimbul asistenței solicitate din Imperiul Bizantin în Europa de Vest în lupta împotriva atacului asupra Constantinopolului Imperiul Otoman. Pr. Moscova III a reacționat negativ la unire și chiar a înlocuit mitropolitul Bisericii Ortodoxe Ruse Isidore, care sa alăturat unirii. Uniunea nu a ajutat Constantinopolul, care la 15 ani de la adoptarea sa a fost cucerit de turcii otomani și ia făcut capitala lor sub numele de Istanbul.

Nu era deloc justificată explicarea căderii celei de-a doua Roma prin considerații religioase. În secolul al XV-lea, Turcia a fost o forță militară importantă, este suficient să menționăm că chiar trei secole mai târziu, Petru nu am putut provoca o înfrângere militară a Turciei și a ales război cu Suedia. Dar Philotheus, ca gânditor religios, căuta explicații religioase. Ca urmare, el a creat conceptul, potrivit căruia Moscova ar trebui să fie moștenitorul Bizanțului și în sens religios, ar trebui să aibă grijă să păstreze cea mai adevărată credință - Ortodoxie. Astfel, sa dezvoltat conceptul de destin istoric al statului rus, în care componenta politică și religioasă a fost strâns legată. Acest concept a ignorat faptul că statul rus era încă cea mai mare putere în perioada de pre-creștină, și a înflorit sub Iaroslav cel Intelept - chiar și la divizarea creștinismului și catolicismului european praoslavie.

Problema relației dintre politică și religie, stat și anumite mărturisiri religioase a fost probabil centrală în Europa în secolul al XVI-lea. Era epoca Reformei, epoca războaielor religioase care au zguduit toate, dar fără excepție, Europa de Vest. În cursul acestor războaie, au fost uciși sute de mii de oameni. Statul rus a făcut fără războaie religioase și cu numeroase victime, însă problemele religioase au jucat un rol imens în secolul al XVI-lea, chiar și în rolul politic și economic al Rusiei, ca să nu mai vorbim de sfera culturală.

Cel mai important loc în istoria Rusiei este disputa dintre Iosif și non-posesori. Iosifliani se referă, de obicei, la gardienii lui Joseph Volotski, starețul mănăstirii Volokalamsky din apropierea Moscovei. Este obișnuit să-i numim pe adepții și urmașii Nilului din Sorsk, unul dintre frații Volga, bătrâni sfinți care au plecat dincolo de Volga, în căutare de singurătate pioasă. Ei au fost urmașii ideilor care se întorc la Theodosius of Peaves și Sergius de Radonezh. Porecla Nilului Sors este asociată cu râul Sora, unde Neil sa așezat în locuința sa forestieră, în schițe și unde au început să vină adepții celor neprihăniți.







Primul dezacordurile dintre și non-lui Iosif Posesorii au avut loc în legătură cu diversele lor erezii care au apărut la sfârșitul secolului al XV-lea în Novgorod și distribuite ulterior la Moscova. Novgorod, în ciuda pierderii independenței politice în 1478, pentru încă o sută de ani, a continuat să joace rolul celui mai important centru economic și cultural al Rusiei. În acest moment, Novgorod a fost caracterizat de o opoziție față de Moscova, dar opoziția nu este politică, ci legată de procesele din sfera culturii. Erezia din Novgorod a fost asociată cu critica bisericii rusești oficiale, criticând conducerea și organizarea ei venind din Moscova. De fapt, chiar cuvântul erezie este înțeles ca o învățătură specială care nu este de acord cu învățătura oficială, la care aderă conducerea bisericii. Susținătorii ereziei care s-au răspândit în Novgorod și apoi la Moscova, au interpretat cele mai importante prevederi dogmatice ale învățăturii creștine. De exemplu, ei au respins ideea de la sfârșitul ofensivei lumii, și cel mai important, principiul negarea Trinității lui Dumnezeu, subliniind monoteismului strict, monoteism aproape în iudaism. Prin urmare, această erezie este numită uneori Novgorod și Moscova antitrinitarieev erezie, este negarea dogma Sfintei Treimi.

Trebuie remarcat faptul că non-posesoarele, și, după lui Iosif Arhiepiscopul Novgorodului Ghennadi a cerut pedeapsa cu moartea pentru eretici. Non-avaricious, cu toate acestea, a crezut că eretici ar trebui să fie condamnați împreună cu învățătura lor, dar ei nu ar trebui să fie lipsiți de viață. Evident, non-posesorii au pornit de la principiile umanismului creștin, din însăși esența creștinismului. Această poziție era extrem de rară pentru timpul său. Dar la consiliul bisericii din 1504, punctul de vedere al Iosifitelor a câștigat, iar membrii activi ai mișcării eretice au fost condamnați la moarte și au fost executați. Au fost arși la miză în tradiția Inchiziției catolice.

Principala diferență fundamentală dintre non-posesori și Iosifiții a fost atitudinea lor față de bogăția bisericii, față de proprietatea monahală. La catedrala bisericii din 1504, Neil Sorskii a spus că biserica nu ar trebui să dețină terenuri și bogății. Biserica trebuie să fie săracă din punct de vedere financiar - dacă vrea să urmeze exemplul și învățăturile lui Isus Hristos. Biserica nu ar trebui să se străduiască să înmulțească bogăția pentru a nu câștiga averea - de aici numele suporterilor Nilului Sorsk - non-posesori. Ce a condus Neil Sorski, vorbind împotriva tradiției de înmulțire a bunurilor bisericești - comori, moșii moștenite? Mai întâi de toate, cuvintele lui Isus Hristos, condamnând dorința de a acumula bogăția materială. Hristos ia convins pe oameni să se străduiască să facă fapte neegoiste, să se străduiască pentru îmbogățirea spirituală și nu pentru bogăție. Dar cine este primul care urmează acest legământ? Desigur, biserica și clerul.

Iosif de Volokolamsk și stornniki sa pornit de la faptul că biserica ar trebui să fie puternic și puternic pentru a fi în stare să facă bine pentru oamenii obișnuiți, cum ar fi ajuta pe cei săraci și orfani și bolnavi. Biserica trebuie să fie puternică și pentru a proteja adevărata doctrină. Non-posesoarele crede de asemenea că avea grija de proprietatea bisericii va obstrucționa partea din față și călugări, clerici îngrijire spirituală, va interfera cu moralitatea lor, și, astfel, ar interfera cu clerul să fie un exemplu moral pentru laici. Prin urmare, ne-a crezut că posesorii scopul purificării morale, spirituale a bisericii și miniștrii săi ar fi mai bine să renunțe la mandatul terenurilor monahală și alte bogăție ecleziastică. Vasili al III-lea a fost de acord cu aceste idei de non-posesori pentru o lungă perioadă de timp. La un moment dat se părea că ideile de bază non-Posesioniștii prevalează și mănăstiri trebuie să dea cele mai multe dintre bunurile lor, care apoi s-ar fi luat Muscovy.

Putem spune că ideea de non-posesoarele corespundea programului de purificare morală a bisericii, care, la începutul secolului al XI, călugării mănăstirii au început să predice în Cluny (în Burgundia în estul Franței). În secolul al XIII-lea, în Italia, franciscanul de la Assisi a creat o ordine monastică franciscană. Sfântul Francisc însuși, odată abandonat viața bogată a comerciantului și a început să cânte "Doamna sărăcie". El a început să servească oameni obișnuiți dezinteresați, crezând că un astfel de comportament este cel mai caracteristic pentru un călugăr și un cleric. La începutul secolului al XVI-lea, la aproximativ aceeași perioadă ca și non-posesorii, a apărut protestantismul. A fost o mișcare religioasă, legată și de cererea de purificare morală a bisericii și de renunțarea la bogăția bisericii de proprietate monahală. Ca urmare, până la sfârșitul secolului al XVI-lea în regiunile de mijloc din Europa de Vest proprietate asupra terenurilor monahale au fost distruse, inclusiv în Anglia, regele Henric al VIII, în care fiica sa, Elisabeta I va peți fiul Vasili III, Ivan cel Groaznic. Dar Marele Duce Vasilie nu a realizat ideile non-posesorilor. Și după non-posesorilor nu a aprobat divorțul de soția prințului fără copii, non-posesorilor a căzut în dizgrație, iar liderii lor au fost exilați la aceeași mănăstire Volokalamsky, al cărui stareț era Iosif de Volokolamsk. Vasili a aprobat divorțul lui Iosif și căsătoria sa cu noua sotie - Elena Glinsky, de soiuri, merge înapoi la Gediminas. Elena a dat naștere prințului Vasile moștenitorul - viitorul Ivan cel Groaznic.

Disputa dintre non-posesorilor, și, precum și lui Iosif rezultatul acestui litigiu a fost numit George Fedotov, un cunoscător al istoriei religioase vechi rus, „tragedia antică sfințeniei ruse.“ Datorită rezultatului final al acestui litigiu, în Biserica Rusă a fost pierdut tradiția pravosdavnoy să se concentreze asupra învățăturilor esența morală hritianskogo, tradiții care datează Teodosie și Serghie de Radonej. Au prevalat o altă tradiție asociată cu dominanța elementelor de credințe externe - rituri, obiceiuri și ritualuri. Desigur, mai târziu a apărut oameni foarte morali, dar a fost deja o unitate în Biserica Ortodoxă Rusă. Pe măsură ce tendința de lider, dispare se concentreze pe spiritualitate și altruism.

A fost orientată spre partea exterioară rituală a religiei faptul că critica bisericii oficiale de către Leo Tolstoy la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea a fost legată, la 400 de ani de la Nil Sorsky. Ca și non-posesorii, Tolstoi a cerut preoților creștini să facă slujbe morale, nu ceremonii, baza slujirii lor religioase. Dar conducerea bisericii oficiale nu a vrut nici o schimbare.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: