Fundamentele taoismului, filozofia lui Lao Tzu sunt prezentate în tratatul "Tao Te Ching" (secole IV-III î.Hr.). În centrul doctrinei se află doctrina marelui Tao, a Legii universale și a Absolutului. Tao este multi-valoare, aceasta este o mișcare fără sfârșit. Tao este un fel de lege a ființei, cosmosului, unității universale a lumii. Tao guvernează peste tot și în tot, întotdeauna și nelimitat. Nimeni nu a creat-o, dar totul vine de la el, astfel încât, după ce a făcut un circuit, să se întoarcă din nou la el. Invizibil și inadmisibil, inaccesibil simțurilor, constant și inepuizabil, anonim și fără formă, dă naștere, nume și formă tuturor lucrurilor din lume. Chiar și Raiul cel mare urmează Tao-ul.
Fiecare persoană, pentru a deveni fericită, trebuie să se îmbarce pe această cale, să încerce să cunoască Tao-ul și să se îmbine cu el. Conform învățăturilor Taoismului, persoana microcosmică este eternă la fel ca macrocosmosul universal. Moartea fizică înseamnă numai că spiritul se separă de om și se dizolvă în macrocosmos. Sarcina unei persoane în viața sa este de a realiza că sufletul său se îmbină cu ordinea mondială a lui Tao. Cum poate fi realizată o astfel de fuziune? Răspunsul la această întrebare este conținut în învățăturile lui Tao.
Puterea lui De este inerentă în căile lui Tao. Prin puterea "Wei" Tao se manifestă în fiecare persoană. Această forță nu poate fi interpretată ca un efort, ci mai degrabă ca un efort de a evita orice efort. „Wu Wei“ - înseamnă „non-facere“ negarea activităților intenționate care contravin ordinii naturale. În procesul de viață, este necesar să se respecte principiul non-acțiune - principiul uvey. Aceasta nu este inacțiune. Aceasta este o activitate a unei persoane, care este coordonată cu cursul natural al ordinii mondiale. Orice acțiune contrară Tao înseamnă o risipă de energie și duce la eșec și moarte. Astfel, taoismul învață o atitudine contemplativă față de viață. Bliss nu ajunge la cel care caută fapte bune câștiga Tao, și cel care, în cursul meditației, se arunca cu capul în lumea ta interioară tinde să asculte el însuși, și prin voi să asculte și să înțeleagă ritmul universului. Astfel, scopul vieții în taoism a fost conceput ca o revenire la eterna întoarcere la rădăcinile lor.
Idealul moral al taoism - un pustnic care, cu ajutorul meditației religioase, respirație și exerciții fizice atinge o stare de spirit înalt, permițându-i să depășească toate pasiunile și dorințele care plonjează în comuniune cu Tao divină.
Budismul a început să pătrundă în China la începutul n. e. Au existat legende despre apariția predicatorilor budiști în secolul al III-lea î.Hr. e. dar ele nu pot fi considerate fiabile.
Primii distribuitori ai budismului au fost comercianți care au venit în China de-a lungul drumului mare de mătase din statele din Asia Centrală. Monseniștii misionari, mai întâi din Asia Centrală și mai târziu din India, apar în China până în secolele II-III.
Până la mijlocul secolului al II-lea budismul întâlnește curtea imperială, după cum reiese din sacrificiul lui Lao Tzu (fondatorul taoismului) și Buddha comise împăratul Huang Ti în 165. Conform legendei, primele sutre budiste au fost aduse la White Horse din Luoyang, capitala imperiului Târziu Han, în timpul domniei împăratului Ming-di (58-76); Aici a apărut mai târziu prima în mănăstirea budistă din China - Baymasy.
La sfârșitul secolului I, activitatea budistă a fost înregistrată într-un alt oraș al imperiului Han târziu - Pengcheng. La început. Secolul al II-lea a fost compilat "articolele Sutra 42" - prima încercare de a expune pe balenă. limba bazelor învățăturii budiste.
În măsura în care pot fi judecate de primul budist tradus. textele, inițial în China, sunt propovăduite tipului de Buddhism de la Hinayana la Mahayana, și se acordă o atenție deosebită practicii meditației. Mai târziu în China se afirmă budismul sub formă de Mahayana.
În filosofia Indiei există trei etape principale:
1) perioada vedică (1500-500 î.Hr.),
2) clasic, sau brahmano-budist (500 î.Hr. - 1000 AD) și
3) perioada de după clasic sau hindus (cu 1000).
Dharma este o doctrină, o doctrină, în filozofia înțelegerii noastre. În est, dharma este filosofia și religia împreună (inseparabilă), dharma este o datorie morală și calea fiecărei persoane evlavioase.
Aproximativ 5000 de ani în urmă, înțeleptul indian Vyasadeva a înregistrat vedele pentru oameni. El a împărțit Vedele în patru părți în funcție de tipurile de sacrificii: Rig, Sama, Yajur, Atharva.
1) Rig Veda - Veda lauda este format din 1017 imnuri în versuri, cele mai multe versete glorifică Agni, zeul focului și zeului ploii Indra și planete cerești.
2) Self-Veda - Veda al imnurilor, descrierea rugăciunii la sacrificii
3) Yajur Veda - Veda de sacrificiu, descrierea ritualului sacrificiului.
4) Vrăjile Atharva Veda - Veda, descrieri ale vrăjilor, conțin diverse cântece și ritualuri, cele mai multe concepute pentru a vindeca bolile
Rita - ritmul lumii, ordinea lucrurilor, legea universală a ființei, legea cosmică universală, adevărul în sensul cel mai larg al cuvântului. Conceptul de rita este baza filozofică a conceptului de dharma. Zeii - ascultă Rita.
Absolutul este Dumnezeu sau temelia fundamentală a existenței întregii lumi.
Deci, lumea este un întreg armonios de elemente, echilibrul la care este sprijinit Dharma. Comportamentul și acțiunile unei persoane sunt evaluate din punctul de vedere al conformității lor cu Dharma, acțiunile afectează karma, karma influențează cursul etern al renașterii umane - cercul samsarei. Acțiunile de reîncarnare apar până când se ajunge la scopul fiecărui Moksha hindus. Moksha semnifică eliberarea de existența lumească și începutul ființei în Dumnezeu.
Budism. Cele patru adevăruri nobile ale lui Buddha:
a) Viața suferă
b) cauza suferinței - dorință și pasiune
c) suferința poate fi eliminată prin renunțarea la dorințe
d) coroana tuturor - eliberarea de lanțurile samsarei.
Filozofia greacă veche este cea mai mare înflorire a genului uman. Grecii antice au prioritatea de a crea filosofia ca o știință despre legile universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii; ca sistem de idei care explorează atitudinea cognitivă, de valoare, etică și estetică a omului față de lume. Astfel de filozofi precum Socrates, Aristotel și Platon sunt strămoșii filozofiei ca atare. Începând din Grecia antică, filosofia a format o metodă care ar putea fi folosită în aproape toate sferele vieții. Estetica greacă veche a făcut parte din cunoașterea nedivulgată. Spre deosebire de vechii egipteni care dezvoltă știința în termeni practici, grecii antici preferau teoria.
Ideea frumusetii lumii trece prin toata estetica antica. În viziunea mondială a filozofilor naturali greci antice nu există o umbră de îndoială în existența obiectivă a lumii și realitatea frumuseții ei. Pentru primii filosofi naturali, frumosul este armonia universală și frumusețea universului. În învățătura lor, starea estetică și cosmologică în unitate. Universul pentru filosofii naturali greci antice este cosmosul.
Socrate - unul dintre fondatorii dialecticii ca metodă de căutare și cunoaștere a adevărului. Principiul principal este "Cunoaște-te și vei cunoaște întreaga lume", adică convingerea că cunoașterea de sine este calea de a înțelege adevăratul bine. În etică, virtutea este egală cu cunoașterea, prin urmare, mintea împinge omul la fapte bune. O persoană cunoștință nu va acționa prost. Socrate și-a prezentat în mod verbal învățătura, transferând cunoștințe sub forma unor dialoguri studenților săi, din ale căror scrieri am aflat despre Socrate.
Învățăturile lui Platon sunt prima formă clasică a idealismului obiectiv. Ideile (printre ele cele mai înalte - ideea bunului) sunt prototipurile veșnice și imuabile ale lucrurilor, ale existenței tranzitorii și variabile. Lucrurile sunt similitudinea și reflectarea ideilor. Aceste dispoziții sunt expuse în lucrările lui Platon "Feast", "Phaedrus", "Statul" etc. În dialogurile lui Platon găsim o descriere mai complexă a frumosului. Când răspundeți la întrebarea: "Ce este frumos?" El a încercat să caracterizeze însăși esența frumuseții. În cele din urmă, frumusețea pentru Platon este o idee originară din punct de vedere estetic. Să o cunoască o persoană poate, doar fiind într-o stare de inspirație specială. Conceptul frumuseții în Platon este idealist. Rational în învățătura sa este ideea specificității experienței estetice.
În matematică, figura lui Pitagora, care a creat tabla înmulțirii și teorema care îi poartă numele, pentru a studia proprietățile numere întregi și proporții. Pitagoreanii au dezvoltat doctrina "armoniei sferelor". Pentru ei, lumea este un cosmos armonios. Ei asociază conceptul de frumusețe nu este doar o imagine generală a lumii, dar, de asemenea, în conformitate cu orientarea morală și religioasă a filozofiei lor cu concept bun. Dezvoltarea unor probleme acustice muzicale pitagoreici set problemă tonuri de corelare și a încercat să dea o expresie matematică: raportul dintre octava pasului este de 1: 2, a cincea - 2: 3 litri - 3: 4, etc. Prin urmare, concluzia că frumusețea este armonioasă.
Democritul, care a descoperit existența atomilor, a acordat atenție și căutării unui răspuns la întrebarea: "Ce este frumusețea?" Estetica frumuseții lui a fost combinată cu părerile sale etice și cu principiul utilitarismului. El credea că omul ar trebui să se străduiască pentru fericire și mulțumire. În opinia sa, "nu ar trebui să se străduiască nici o plăcere, ci numai la ceea ce este asociat cu frumosul". În definiția frumuseții, Democritul subliniază o astfel de proprietate ca măsură, proporționalitate. Pentru cel care le încalcă, "cel mai plăcut lucru poate deveni neplăcut".
Înțelegerea lui Heraclitus despre frumusețe este pătrunsă de dialectică. Pentru el, armonie nu este un echilibru static, ca pentru Pythagoreans, ci o stare în mișcare și dinamică. Contradicția este creatorul armoniei și condiția existenței frumosului: convergențele divergente, iar cel mai frumos consimțământ vine din contrariul și totul se întâmplă din cauza discordiei. În această unitate de lupte opuse, Heraclitus vede un exemplu de armonie și esența frumuseții. Pentru prima dată, Heraclitus a pus problema caracterului percepției frumosului: este de neînțeles cu ajutorul calculului sau a gândirii abstracte, este învățat intuitiv, prin contemplare.
Filozofia Romei antice a fost puternic influențată de tradiția greacă. De fapt, ideile filozofiei antice au fost ulterior acceptate de europeni tocmai în transcrierea romană.
Istoria Imperiului Roman poate fi interpretată ca "lupta tuturor împotriva tuturor": sclavi și robi, patricieni și plebei, împărați și republicani. Toate acestea au avut loc pe fundalul continuării extinderii externe militare și politice și a combaterii invaziei barbarilor. Problemele generale filosofice se retrag în fundal (similar gândirii filosofice a altei China). Ca priorități, sarcinile de raliu a societății romane.
Filosofia romană, ca și filosofia elenismului, a fost în esență etică și a influențat în mod direct viața politică a societății. Accentul constant pe problema reconcilierii intereselor diferitelor grupuri, pe atingerea celui mai înalt bine, dezvoltarea unor reguli de viață și așa mai departe. În aceste condiții, cea mai răspândită și influența filosofia stoicilor (așa-numita turma mai tineri) a câștigat. La elaborarea întrebări cu privire la drepturile și obligațiile individuale, de natura relațiilor dintre individ și stat, normele legale și morale, turma romană a căutat să promoveze educația soldatului disciplinat și cetățean. Cel mai mare reprezentant al școlii stoice a fost Seneca (5 î.Hr. - 65 d.Hr.) - un gânditor, om de stat, împăratul Nero mentor (pentru care nu a fost chiar scris un tratat „On caritate“). Încurajând împăratul să adere la moderare și spiritul republican pe tablă, Seneca a obținut doar faptul că a fost "comandat să moară". Urmând principiile sale filosofice, filosoful și-a deschis vene și a murit înconjurat de admiratori.
De mult timp a existat o opinie conform căreia filozofii romani antice nu sunt autosuficienți, eclectici, nu la fel de mari ca precursorii lor elenici. Acest lucru nu este adevărat. Este suficient să reamintim poezia lui Lucretius Cara (circa 99-55 î.Hr.) "Despre natura lucrurilor" și un număr de alți gânditori străluciți, despre care nu se poate vorbi aici. Să ne ocupăm de ideile lui Cicero (106-43 î.Hr.), mai bine cunoscut ca orator și politician. Dacă Cicero era un eclectic, nu era din neputința creativă, ci dintr-o convingere profundă. El considera că este legitim să se unească separat, din punctul său de vedere, trăsăturile cele mai fidele ale diferitelor sisteme filosofice. Acest lucru este confirmat de tratatele sale "Despre natura zeilor", "Privind anticiparea", etc. În plus, Cicero în scrierile sale este în mod constant polemic cu ideile celor mai mari filosofi antice. Deci, el simpatizează cu ideile lui Platon, dar, în același timp, sa opus categoric statului său "fictiv". Omoară stoicismul și epicureanismul, Cicero face comentarii pozitive despre noua Academie. El consideră sarcina sa de a lucra în direcția în care concetățenii săi "își extind educația" (o idee similară este urmărită de adepții lui Platon - noua Academie).
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: