Introducere, etapele dezvoltării păgânismului slave - credințele păgâne ale slavilor

credințele păgâne ale slavilor

Natura extremă a stării actuale a civilizației noastre necesită o nouă interpretare a realității, o înțelegere a dependenței sale reciproce de întreaga istorie a omenirii și interconexiunea cu scara universului. Chiar acum necesită o abordare cuprinzătoare și filosofică pentru a înțelege dezvoltarea omenirii și, în acest sens, studiul istoriei culturii mondiale, inclusiv percepția lumii strămoșilor noștri - slavilor păgâni.







povești Napodnogo, dansuri și cântece, epopei și balade, colorate și profunde, în sensul de ceremonii de nunta, broderii populare, sculptata depevy - din care toate pot fi înțelese punct de vedere istoric numai pe baza viziunea asupra lumii păgâne antice.

Scopul de a scrie această lucrare este de a introduce dezvoltarea cultelor păgâne ale slavilor, studiul de ființe divine de absolvire și înțelegere a valorilor păgânismului în dezvoltarea civilizației slave.

Etapele dezvoltării păgânismului slav

În timpul existenței sale, păgânismul slavic trece printr-o serie de pași. Să le analizăm mai jos mai detaliat. Trebuie remarcat faptul că, trecând într-o nouă etapă a dezvoltării, păgânismul nu a negat pe cel precedent, absorbindu-i trăsăturile, modificându-le, adaptează-le la noi concepte.

Cultul direct al naturii și al elementelor (culte animiste)

Într-o fază incipientă, convingerile religioase ale slavilor dintre neamuri au fost legate de obiecte și fenomene ale mediului imediat, de obiecte neînsuflețite și animate, au deminat și forțele naturii.

Cea mai timpurie dintre slavi sunt cultele focului, apei și pământului. Apa și focul au fost atribuite funcțiilor de purificare și protecție, pământului - funcții de viață și de protecție.

Slavii venerat de foc ceresc (fulgere, soarele), și focul Pământului (casa, focul sacru). Focul ceresc a unit două principii - pedepsirea, întrupată mai târziu în imaginea lui Perun; purificarea, purtarea luminii, căldura și viața cu ei. Soarele a protejat oamenii de spiritele rele. Slavii credeau că ar putea să meargă liber pe pământ abia înainte de răsăritul soarelui. pământ de foc încarnat sub forma unei case - și principiul unificator al protecției familiei. Acasă foc este menținut constant în cuptor, la ținut timp de noapte sub formă de cărbuni aprinși, ca un simbol al bogăției și prosperității în casă. El a fost interpretat ca o ființă vie, capabilă să se apere, să fie supărată, să pedepsească.

Imaginea unui foc de casă este menționată în basme, conspirații, farmece. Foc "hrănite" - lăsat pentru noapte în oală cuptor cu apă și bușteni - astfel încât casa a fost întotdeauna prosperă. Mai târziu, una dintre personificările casei a devenit un brânză. Când s-au mutat într-o casă nouă, au încercat să-l ia cu ei, ca să-și protejeze gospodăria. În același timp, slavii orientali, de exemplu, au pus pantofi de lire în cuptor cu cuvintele: "Deducco este un brânză! Iată un sanie, du-te cu noi! ", El a fost, de asemenea, transportat într-o oală de cărbune dintr-o sobă veche, repetând același lucru:" Brownie, brownie! Vino cu mine! "Paganism rusesc. Nikiforovsky M.B. Sankt-Petersburg. 1875, p. 29.

Apa a fost acel element, din care, potrivit slavilor, pământul însuși a apărut; pe apă, pe reprezentarea slavilor și a altor națiuni, ea se odihnește. Dacă focul este asociat cu cultura, atunci apa, ca pământul, este cu viață. Slavii reprezentau în mare măsură cultul izvoarelor, izvoarelor, lacurilor - în general, tot felul de surse de apă, care, de asemenea, au trecut în credința creștină (de exemplu, botezul, consacrarea apei în Epifanie și Buna Vestire).

Apa, conform ideii slavilor, este mama soarelui, care în fiecare seară cade în oceanul oceanului, se purifică și se odihnește de grijile lumești. Cu imaginile mitologice legate de apă ale virginei Dawn, Marya Morevna, sirene, apă, etc. Apa și focul sunt dedicate sărbătorii lui Ivan Kupala. Turnarea apei în această zi nu a fost doar o curățare, ci ar trebui să contribuie și la apariția ploii dătoare de viață pentru pământ.

În plus față de elementele, pe care viața umană depindeau direct slavii închinau și animale. Urme ale acestui cult pot fi găsite în podoaba tarziu la articole de uz casnic din imaginile de pe pereții catedralelor creștine (mai ales vechi), scene de carte, folclor, în special în basme și animale. În mitologia slavă aproape fiecare animal ar putea fi numit un totem. Animalele erau dedicate diferitelor zei, erau ghizii voinței lor.

Slavii credeau că fiecare zeu poate deveni un animal. Depinde de caracteristicile animalului însuși. Animalele au propriul lor caracter, sunt patroni ai omului. Fiecare persoană este dotată cu caracteristici ale diferitelor animale. Putem urmări trăsăturile animalelor în folclorul slavilor. Slavii au creat un număr mare de basme, epice, unde eroii, împreună cu oamenii, sunt animale diferite. Ajută o persoană, pot să-i facă rău. Animalele trăiesc după legile lor. Aceste legi sunt uneori crude, dar întotdeauna sunt simple. În mitologia slavă, există tradiții despre oameni care se transformă în animale diferite: lupul, râsul.

În timpurile antice, slavii consideră că strămoșii lor erau animale sacre.

Un respect deosebit se bucura de ursul slavilor - proprietarul pădurii păgâne, apărătorul tuturor răului și patronul fertilității. Odată cu trezirea de primăvară a ursului, vechii slavii au legat debutul primăverii. Slavii au crezut că ursul este înzestrat cu o înțelepciune specială, omnisciență, este capabil să protejeze de vrăjitorie, de boli și de tot felul de rele. Urechea ursului era considerată o pază foarte puternică împotriva tuturor nenorocirilor, atât de mulți slavii păstrau un astfel de talisman acasă. De-a lungul timpului, proprietarul pădurii de la urs sa transformat într-un câine ciudat, cu coarne și labute, dar care seamănă totuși cu un bărbat. Leshhem, patronul vânătorii, a rămas pe piciorul primului joc. Leshy - (leșak, lesovik) este un proprietar complet și nelimitat al pădurii: toate animalele și păsările sunt în sarcina sa și îl ascultă neimpozată. Împlinirea lui Veles ca un "spirit violent" al vieții sălbatice neînfrânate.







Leshiy diferă de alte spirite cu proprietăți speciale, inerente numai lui: dacă merge în pădure, atunci creșterea este egală cu cei mai înalți copaci. Leshiy poate lua diferite imagini.

Cel mai adesea este un urs sau un țăran, dar în această formă umană își păstrează trăsăturile demonice, de obicei o haină de piele de oaie. Având capacitatea de a se întoarce, goblina se preface de multe ori ca fiind un trecător cu un rucsac în spatele umerilor.

Leshy nu dăunează oamenilor la fel de mult ca glumele cu umor negru ciudat sau pedepseste cele dezordonate și neeconomice, în acest caz este destul ca și cum ar fi Domovoi. Dar el glumeste foarte brutal si uneori violent, pentru ca este decent pentru un locuitor de padure mare si ciudat - un urs. Cele mai obișnuite metode sunt să aducă un om în groapă într-un loc din care să nu poată scăpa sau să pună o ceață în ochii lui, ceea ce se va deruta complet, iar cei pierduți vor călca lung în pădure.

Cea mai veche zeita slavă a fertilității, cerul și lumina soarelui a fost Oleny (Losikha). Această zeiță avea coarne, coarnele ei erau un simbol al razelor soarelui - un amulet de la spiritele răutății nocturne, așa că erau atașate fie deasupra intrării în colibă, fie în interiorul locuinței. Femeile din Rusia erau ca zeițe, punând o pălărie cu coarne din cârpă - un kichu.

Mai mult, se formează polidemonismul. Demonii dobândesc o imagine antropomorfă. Acum, atât pădurea, apa, cât și locuința devin locuibile, demonii se găsesc în ele.

Ei au diferit în atitudinea lor față de om, le-au împărțit în bine și rău.

Astfel, timp de multe secole slavii au dezvoltat un fel de panteon de demoni sau zeități inferioare. Imaginile lor nu erau statice, cu trecerea timpului altele noi au fost adăugate la funcțiile lor inițiale. Convingerile demonice au adus slavii mai aproape de următoarea etapă în dezvoltarea religiei păgâne - politeismul, adică credința în zei.

Închinarea divinităților, personificarea fenomenelor naturale și elementare.

Slavii reprezentau soarele sub forma unui cal de aur care alerga peste cer, iar mai târziu - zeul soarelui, care călăreau peste cer într-un car de aur. Ca și alte simboluri solare, amuletele cu imaginea unui cap de cai sau doar o potcoavă au fost considerate a fi un amulet puternic. Simbolul calului și al altor simboluri solare adesea decorează clădirile rezidențiale slave, protejând astfel casa de spiritele rele.

În perioada eneoliticului, cultul Rod și Rozhaniți se formează și înflorește, născut din credința în sufletele morților, precum și cultul strămoșilor.

Rod, pe conceptele de slavilor, combină bine și rău, dragoste și ură, viață și moarte, creație și distrugere. Toți ceilalți dumnezei sunt manifestarea ei. Genul este o divinitate dual-sex: el este Tatăl și Maica Zeilor. Adesea, cu conceptul clanului, slavii asociază universul. Asistenții Rod sunt asistenții Lady și Lelya. Genul este Zeitatea Supremă (Deo Deorum), Creatorul universului. Sursă tuturor. Părintele Svarog și Lada. Domnul, Cel, tatăl zeilor și creatorul lumii, „Cel Atotputernic, care Edin tvorets besmerten și nepogibayuschih, tung Bou om pe viață se confruntă cu Duh și byst Omul este spre dushyu trăi: cele cinci nu Rod stând la moschee vzduse pe grămezile de la sol - și în care copiii se nasc. " Religia slavilor antice. Kagarov EG M. 1918, p.58

Gelmgold a raportat: „Printre multiplele zeități, pe care le dedicam câmpurile, pădurile, bucuriile și necazurile ei (slavii) și recunoaștem un Dumnezeu, de guvernământ asupra lor în cer, recunosc că El este Cel Atotputernic, are grijă doar de problemele cerești. Alți zei ascultă-l, și îndeplini sarcinile, și că acestea provin din sângele lui, și fiecare dintre ele mai important decât este în valoare mai aproape de acest zeu al zeilor. " Helmhold, cronica slavonă, [trans. de la Lat., M. 1963. V. V. Ivanov, V.V. N. Toporov

Zeul zeilor din slavii occidentali numit Sventovita, cel mai probabil aceasta este una dintre principalele încarnări ale lui Rod. "Judecata lui Dumnezeu nu este un minut" - Curtea - una dintre încarnările familiei.

Rozhanitsami mulți cred Lada și Lelu. Este clar că Rozhanitsy - viața virgină și soarta, care „cu robyat pervyya strigut de păr și femei varyat un terci de întâlnire rozhanitsam“ ( „flori“), iar oamenii în secolul al 13-lea „gotovayuschei masa razhanitsam și executarea Demon chrpaniya“ ( „Paremeynik“ , 1271), „o oaie lyudi credincioși, care rabotayut Dumnezeu și nu Rozhanitsy“ (miscelaneu secolului al 13-lea - „cartea naritsaemyya izbornik și OTS mnog tlkovany“) „masă de reprezentare Rozhanitsy i toate celelalte lucrare Davola“ (Piisievskiy sbornik târziu XIV in.) Religia slavilor antice. Kagarov E. GM in 1918.

M.V.Popovich considerând controversate astfel de identificare, se subliniază faptul că sensul original al prăjinii și Rozhanitsy a fost asociat cu nașterea și moartea, viața și destinul, fertilitatea și prosperitate, care a fost simbolizat în imaginile stelelor pe cer. MV Popovici - Perspectiva mondială a slavilor antice Kiev: "Naukova Dumka" 1985

Focul ceresc a unit două principii - pedepsirea, întrupată mai târziu în imaginea lui Perun; de curățare, care transportă lumină, căldură, și cu ei, și începutul vieții încorporate în cultul zeilor soare și de soare - Jari (primavara), Svarog, cai, Dazhbog (Dazhdbog).

Polubereginei - o jumătate de portar, asociată, fără îndoială, cu cultul morților, este Baba-Yaga, care protejează vigilent toate intrările și iese în tărâmul morților. Cu toate acestea, rolul său în mitologia slavă este ambiguu. Nu numai că protejează tărâmul morților, ci oferă și o legătură între lumi, ajută sau împiedică oamenii, îi avertizează împotriva gafelor.

Aceasta nu este o listă completă a zeităților slave. Am adus aici numai cele mai frecvent menționate în anale, aceia care au intrat în panteonul prințului Vladimir. În total, sursele menționează mai mult de patru sute de ființe supranaturale.

Închinarea idolilor, a înălțat peste oameni.

Până la sfârșitul primului mileniu, slavii sunt gata pentru trecerea la următoarea etapă a politeismului - supremoteizmu atunci când unul dintre zeii panteonului politeist se ridica deasupra celorlalți, și le supune în sine. Mai târziu zei subordonate dispar cu totul, și pentru a înlocui supremoteizmu vine monoteism, adică, monoteismul.

Începutul tranziției la supremoteism printre slavii este evidențiat nu numai de factori politici, ci și de situația din panteon. Aceasta capturează imediat ochiul că unii zei îndeplinesc aceleași funcții: patronează recolta, meserii, se ocupă de averile campaniilor militare etc. în același timp, același dumnezeu îndeplinește mai multe funcții. Până în secolul al X-lea, Perun a început să ocupe poziția de lider în panteon, dar încă nu a apărut ca un singur zeu.

Panteonul zeilor antropomorfe se formează de mult timp printre slavii. Acest lucru este demonstrat de prezența unor zeități slave comune Perun (Perkunos), Svarog, Svyatovit, Veles - și zeități unice la sud (U), estul (B), nord (C Novgorod) sau Western (W) Slavilor: Byelobog (In , W) Vij (B, C) Volh, Volhov (C), Dana (B, U), Dewan (B), Dunărea (W, U) Cooker (U), Madder, Moran, Mara (B, H), Radogost (C) Sitivrat (W), Triglav (B, C), și altele.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: