Problema omului în istoria filosofiei. Paradigma antropologică în filosofie.
Au fost făcute încercări de a identifica principalul, determinarea calității omului în istoria filosofiei. Dacă vechii greci considerau cea mai importantă proprietate a minții omului, religia creștină a plasat credința peste rațiune. Descartes credea că principalul lucru al unei persoane este capacitatea sa de a gândi ("Cred că, prin urmare, există eu"). Și Kant a susținut că esența omului ca persoană de gândire este exprimat în legea morală, în sensul taxei, singurul care poate fi construit independent de natura animală, o viață cu adevărat umană. În secolul al XVIII-lea. materialist franceză J. La Mettrie a susținut că omul nu este nimic mai mult decât un hard aranjat „mașină soulful“, iar gânditorul american Benjamin Franklin definit omul ca fiind un instrument de luare. Ca o condiție fundamentală a existenței umane, au fost luate în considerare voința (Schopenhauer), munca (Marx), libertatea (Sartre), comunicarea (Jaspers). limba (Heidegger), jocul (Heisinga), etc.
Critica la care au fost supuse toate aceste încercări conduce la concluzia că este imposibil să se reducă răspunsul la întrebarea "ce este o persoană?". Pentru formularea care indică ceva "cel mai important lucru", ceea ce face o persoană o persoană. Dar, generalizând experiența de veacuri de căutări antropologice, este posibil să se facă distincția între cel puțin trei repere care determină direcțiile principale ale căutării unui răspuns la această întrebare:
În gândirea filosofică din antichitate până în secolul al XVIII-lea. o astfel de îndrumare a fost, în primul rând, ideea sufletului ca "esența interioară" a omului. Corpul uman a fost considerat doar recipientul sufletului, "îmbrăcămintea" lui (Aristotel). Esența omului a fost asociată cu animația sa. Sufletul a înțeles în același timp în mod diferit. Dar într-un fel sau altul se presupunea că este legată de conștiință și de rațiune, care acționează ca principalele semne ale "omenirii". Omul este o ființă animată.
Filozofia germană clasică a secolelor 18-19. a prezentat și a fundamentat ideea că specificitatea omului este condiționată nu numai de animația și inteligența sa, ci și de capacitatea sa caracteristică de activitate activă liberă; în această calitate, de fapt, constă și este demonstrată caracterul său rezonabil. Marx și Engels, dezvoltând această idee, au ajuns la o concluzie cu privire la rolul fundamental al activității practice în formarea și dezvoltarea omului și a omenirii. Omul este o ființă activă.
- procesul istoric al transformării omului ca antrop, o ființă biologică, într-un membru al societății, purtător al relațiilor de bază, în primul rând industriale, morale și estetice.
Unul dintre aspectele interacțiunii dintre societate și natură este antropozociogeneza - originea omului și a societății. În secolul al XIX-lea, doctrina antropogenezei este strâns legată de numele lui Charles Darwin. Principala concluzie a lui Charles Darwin - relația genetică a omului cu animalul, prin urmare, originea naturală naturală a omului în procesul de evoluție, principalele sale mecanisme fiind ereditatea și selecția naturală, desfășurate în lupta pentru existență.
"Începuturile" și "sfârșiturile" versiunii prezentate de antropogeneză sunt relativ clare. La începutul evoluției există un animal a cărui mecanisme de adaptare biologică nu mai pot face față condițiilor schimbate de mediu. La final - o persoană cu conștiință și vorbire, trăind nevoia irezistibilă de a trăi într-o echipă care produce instrumente.
Trimiteți-le prietenilor: