Tema 2

1. Ce este o "viziune asupra lumii"?

2. Prin ce parametri se deosebesc nivelurile de viziune asupra lumii și de ce filosofia apare numai la nivelul al doilea?

3. Care este asemănarea și care este diferența dintre filosofie și alte forme de viziune asupra lumii (mitologie, religie etc.)?







4. Ce aduce filozofia mai aproape de știință și ceea ce o deosebește de știință?

5. Care sunt principalele trăsături ale cunoașterii filosofice?

6. Care este semnificația conceptului de "reflecție filosofică"?

7. Cum a înțeles filosofia clasică subiectul său?

8. Filosofia modernă pe tema cunoașterii filosofice. Abordări de bază.

9. Ce funcții îndeplinesc cunoștințele filosofice?

10. Care sunt principalele secțiuni ale filosofiei? De ce se bazează diversitatea lor?

11. Ce este "filosofia"?

12. Cum se determină locul filosofiei în viața omului și a societății?

Secțiunea 2. Formarea filosofiei și forma dezvoltării ei istorice

Filosofia ca formă specială de cunoaștere încă de la începutul ei și în dezvoltarea ulterioară a fost întotdeauna distinsă de natura problemelor sale, care au dezvăluit esența existenței și a existenței umane. Dar dacă această problemă este analizată mai detaliat, se pare că principalele probleme ale filosofiei au și au o soluție diferită și diferite modalități de a le rezolva. De ce depinde? Există doi factori principali:

1) condițiile istorice și socio-culturale;

2) nivelul de dezvoltare a cunoștințelor parafilosofice (apropiate filosofice).

Apariția filosofiei a fost preparat prin întregul curs al istoriei anterioare, ci un impuls directă a servit ca o necesitate umană pentru o nouă cunoaștere ontologică, ceea ce ar permite să pătrundă esența lumii și, prin urmare, să ofere oamenilor în activitățile sale de reformă. Sufletul spiritual al filozofiei a fost prefilozia. Într-un predfilosofiya sens larg - o formă de tranziție de cunoștințe între viziunea asupra lumii mitologice, religioase și filosofice în sine. Cu alte cuvinte, procesul de apariție a filozofiei poate fi înțeleasă ca rezultat al contradicția dintre bazat pe perspectivele imaginație emoțională, irațională și începuturile gândirii raționale. Formele dezvoltate de mitologie și religie nu mai înseamnă filozofie naturală primitivă și viziune asupra lumii cu elemente ale identității umane (se elibera din lume) și cu elemente de abstractizare, trecerea de la figurativ la cunoștințe conceptuale.

În toate părțile civilizației antice din prima jumătate a mileniului I î.en. a existat o prefilozofie asemănătoare cu cea a lumii, dar cu unele diferențe. În Est, nivelul primar

filozofie a fost diferită decât în ​​Occident, în Grecia antică, ca au existat o puternică tradiție a formelor ideologice asociate cu epoca bronzului, precum și diferențele în caracteristicile psihologice și istorice ale oamenilor.

Subiect 2.2. FILOZOFIA ANIMALĂ A PĂMÂNTULUI

Potrivit Veda univers (jagath) a constat din trei lumi (Lok), numit pe atunci „Trilok“, fiecare dintre care este condus de zeul lor. Agni a fost responsabil de teren, Indra - spațiul aerian, Surya - cerul. Omul a fost înțeles ca fiind creația zeilor și ca parte a naturii vii. Diferența dintre plante, animale și oameni nu a fost deosebit de accentuată, deoarece oamenii, ca animalele și plantele, au un corp și un suflet. Corpul este muritor. Sufletul este etern. Odată cu moartea trupului, sufletul nu pieri, se mișcă într-un alt corp - nu doar om, ci și animal și plante. Rătăcirea sufletului prin diferite corpuri, care nu avea sfârșit, era numită samsara. La început o astfel de călătorie, transmigrarea sufletului de la un corp la altul era dezordonată. Apoi a fost făcută în funcție de comportamentul omului, de pietatea lui, de urmărirea dharmelor castelui său. Dharma este inițial zeul legii și justiției, apoi legea însăși. Fiecare caste (varna) avea propria dharma. Executarea neconvențională a ei a dus la naștere într-o Varna inferioară și chiar în corpul unui animal sau a unei plante. Era un fel de iad. Executarea diligentă a dharmului a servit ca naștere într-o caste superioară. Deci legea răzbunării, sau karma, funcționa. execuție precisă reprezentantului Dharmei de cea mai înaltă castă, Brahman, eliberat sufletul de nașteri ulterioare și, astfel, suferința asociată cu prezența în organele. Moksha a venit - eliberare. În doctrina Samsara, karma și Moksha conținea ideea conform căreia nașterea în cea mai mică casta - pedeapsa pentru atrocitățile din trecut, iar lucrarea cea mai înaltă castă - cheia nașterii postumă într-o poziție chiar mai mare, tranziția este de la o castă la alta în timpul vieții unei persoane nu este posibilă.

 ca o pregătire directă pentru trecerea la perspectiva filosofică poate fi considerată ca fiind ultima parte a Rig Veda - una dintre componentele Vedelor, care este dat de origine sumară a lumii și forța primară a creației. O altă componentă a lui Vedas-Brahmanas conținea și elemente de pre-filozofie. Dar, practic, Brahmins sunt descrieri ale unui ritual religios. Brahmanii au creat o nouă religie - brahmanismului, liderul Dumnezeul Suprem este Brahma (Brahman). El nu avea nici rădăcini nici în mitologia vedică sau în conștiința populară. Cultul lui Brahma nu a fost niciodată răspândit pe scară largă în India. Dar Brahma este prima persoană din trinitatea brahministă. Ceilalți doi sunt Vișnu și Shiva. Brahma este creatorul zeului. Vișnu este păstorul. Shiva este un zeu distructiv. Ei au umbrit vechii zei, care au început să fie văzuți ca întrupări ale acestor trei zei. Apoi, Vishnu și Shiva a devenit dominant zei, iar brahmanismul au pătruns în shivaism și Vaishnavism. Principala divinitate a lui Vishnu nu este nici chiar Vishnu, dar încarnarea sa este Krsna (negru).

Brahmanii nu au un sistem religios-filozofic complet, deși în ele pentru prima dată sunt formulate anumite concepte care devin tema centrală a Upanișadelor. Cu mitologia brahmanei, o mare parte din hinduismul ulterior este asociat.

Upanishadele (literalmente "stai în jur") formează concluzia literaturii vedice. În ciuda lipsei de caracter sistematic și a dovezilor, Upanishadele încearcă să înțeleagă mitologia și ritualul. Mii de zei au fost mai întâi redusi la 33, apoi la un Brahman. Zeii au devenit din ce în ce mai abstracți, în special Brahman. Tranziția de la mitologie la filosofie în Upanișade este vizual: un brahman viu zeu mitologic devine un brahman care începe filosofică abstractă. Brahman apare deja ca pe un principiu abstract, este complet lipsit de ritualul fostelor dependențe intenționat să înțeleagă etern, atemporal și nadprostranstvennoy, diverse

esența lumii. Cu toate acestea, o realitate mai mare în Upanișade vorbesc simultan ca o persoană divină, și principiul impersonal, indicând faptul că eterogenitatea opiniile lor constitutive.

Pentru a desemna sufletul uman individual, a fost folosit conceptul de Atman. deși cel mai adesea a fost identificat cu Brahma. Această înțelegere ozachalo identitate a diferitelor forme de viață, elucidarea identității fiecărei ființe individuale cu esența universală a tuturor lumii, care este nucleul învățăturilor. În univers, o persoană se dizolvă în Brahman, dispare, nu există loc pentru personalitate.

O parte integrantă a acestei doctrine a fost tradițional la filozofia indiană ideea ciclului de viață (samsara) și legea pedeapsă (karma). Aceasta implică provocarea cunoașterii: numai unul care este conștient de unitatea Atman și Brahma, este eliberat din lanțul nesfârșit de renaștere și se ridică mai sus de bucurie și de tristețe, de viață și de moarte. Sufletul său individual se întoarce la Brahma, unde rămâne, lăsând influența karmei. Acesta a fost numit "calea zeilor" (devayana). Upanishadele au avut o importanță deosebită în dezvoltarea ulterioară a filosofiei - principiile lor fundamentale au constituit baza tuturor direcțiilor, cu excepția materialismului.







Ca urmare a dezvoltării învățăturilor antice ale "înțelepților", a apărut o filozofie a jainismului. Ultimul rând de "înțelepți" - Vardhamana, care a trăit, conform legendei, în VI. BC a primit porecla Winner - Gina. Adepții lui au început să se numească jainiști. Jainismul în partea sa principală este o învățătură etică care indică modul de "eliberare" a sufletului de la supunerea sa la pasiuni, caracteristică unui număr de sisteme indiene. Scopul filosofiei jainismului este "sfințenia", un mod special de comportament prin care se realizează eliberarea. Sursa înțelepciunii nu a fost Dumnezeu, ci sfinți speciali care au obținut putere și fericire pe baza cunoașterii perfecte și a comportamentului care rezultă din această cunoaștere.

Jainismul ca învățătură etică sa bazat pe o doctrină specială a ființei. Există multe lucruri înzestrate cu realitate și care dețin, pe de o parte, proprietăți permanente, iar pe de altă parte, aleatoare. Din substanțe ne-vii, de o importanță deosebită, aparține materiei (pudgala). acționează materia sau divizată în elemente, apoi indivizibil (de atomi), sau asamblate - ca o combinație de atomi. În plus față de materie, spațiu, timp, condiții de mișcare și odihnă aparțin numărului de substanțe ne-vii. Toate acestea în Jainism sunt desemnate ca aiaivanive. Cel viu a fost identificat cu jiva animată. Pentru Jains, chiar pământul este animat. Cu toate acestea, aerul, apa, pământul și focul, precum și plantele au un sentiment de atingere, în timp ce păsările, animalele și ființele umane sunt dotate cu toate cele cinci simțuri. În general, jiva este etern și veșnică, dar se descompune într-o mulțime de investiții într-o varietate de suflete materiale coajă, care trec de la un corp la altul (Samsara).

În prima etapă a acestei cunoașteri, jiva (sufletul) percepe atât obiecte îndepărtate, cât și obiecte mici. Pe de altă parte, sufletul, depășirea invidiei și a urii față de oameni, are acces direct la gândurile prezente și chiar din trecut ale oamenilor. În cea de-a treia etapă se realizează omnisciența, cunoașterea absolută, însă, accesibilă numai sufletelor eliberate de jinam.

Secolele VI-V. BC a existat o altă învățătură influentă - budismul. Budismul, conform legendei, este asociat cu numele de Siddhartha Gautama, care este considerat fondatorul ei. Timpul vieții lui Buddha se referă la VI. BC Literatura buddhistă a apărut mult mai târziu. Prima încercare de a sistematiza budismul este dat în așa-numitul „Tripitaka“ sau „trei coșuri de învățături“: textele au fost scrise pe frunze de palmier fragile și a avut loc trei coșuri. Al treilea dintre ele se ocupă de întrebări filosofice.

Inițial, budismul a apărut ca o învățătură etică anti-Brahman. Brahmanismul a apărat avantajul preoților, budismul a fost orientat către clasele inferioare urbane. Budismul este mai pesimist decât brahmanismul în înțelegerea originală a vieții. Dacă brahmanismului învățat că suferința - pedeapsa pentru păcatele incarnarile anterioare și că pietate ameliorează suferința, budismul a început să învețe că toată viața - că suferința și Samsara nu poate fi viață fericită. Oricare ar fi persoana, este condamnat la boală, bătrânețe și moarte. Și nici un sacrificiu pentru zei nu va ajuta. Singura modalitate de a scăpa de suferință este de a ieși complet din samsara.

Centrul învățăturii a fost cele patru adevăruri nobile pe care Budha le proclamă chiar la începutul lucrării sale de predică:

1) viața suferă. Nașterea, boala, bătrânețea, moartea, incapacitatea de a atinge ceea ce este dorit - totul duce la suferință;

2) cauza suferinței este setea, conducând prin bucurie și pasiune pentru renaștere, naștere din nou;

3) eliminarea cauzelor suferinței constă în eliminarea acestei sete;

4) calea care duce la eliminarea suferinței este o cale de 8 ori mai bună. Aceasta include: judecata corectă, decizia corectă, vorbirea corectă, viața corectă, lupta corectă, atenția corectă și concentrarea corectă. Buddha era un susținător al căii mijlocii, adică a respins viața, dedicată plăcerilor senzuale și a drumului

austeritate și auto-tortură.

Fiecare dintre dispozițiile explicate din punct de vedere al moralității, cum ar fi viața corectă a cerut respectarea celor cinci precepte (panchashila) Budism: a nu dăuna ființelor vii, nu luați altcuiva, să se abțină de la raporturi sexuale interzise, ​​nu ține discursuri de mers în gol și înșelătoare și să nu folosească intoxicante.

Ultima etapă a Căii Octuple - în partea de sus a acestui drum, ceea ce duce la toate celelalte etape, considerate ca pregătire pentru ea - concentrarea corectă. Acesta este caracterizat prin patru grade de imersie (Dhana) și se referă la meditație și meditație practică. Ca rezultat, starea nirvanei este atinsă. Cuvântul „nirvana“ înseamnă „a dispărut“, „mort“, „stop“ sau „încetează să mai existe“, „satisfacție“, „fericire“, „pacea eternă.“ Nirvana este o modificare a conceptului de moksha. Dar nirvana este realizată chiar și în timpul vieții. Astfel, moksha din alte lumi pare să fi devenit una lumească. A obține o astfel de stare de nirvană este incontestabilă. Cel care a ajuns la el este numit arhat. Calea spre eliberare din Samsara este deschis numai pentru călugări, dar, în conformitate cu învățăturile și etica lui Buddha și comunitățile de sprijin pot pregăti premisele pentru aderarea la calea mântuirii într-o existență viitoare și a numeroase grupuri de budiști laici.

Există o mulțime de vorbe despre nirvana în budism, dar este destul de neclar, alegoric. Realizarea nirvanei deasupra cerului este o stare de plăcere supraomenească. Nirvana este lipsită de spațiu. E de la vârste. Nu este creat de nimeni și nu este condiționat de nimic. Etica budistă a dobândit treptat semnificația legii universului. În plus, ontologia și antropologia budismului sunt caracterizate de teorii ale apariției dependente, înțelegerii lor despre karma, doctrina schimbării, afirmarea inexistenței sufletului.

Teoria originarii dependentă spune că nu contează că dacă universul este începutul și sfârșitul timpului și a spațiului sau nu are, este important ca toate în relație de cauzalitate, toate depind unul de altul din univers. Prin urmare, nu se întâmplă nimic din întâmplare. Dacă există, atunci va fi asta. Aceasta este una dintre cele mai vechi din istoria filosofiei, formularea legii cauzalității.

Budismul original este, de asemenea, caracterizat de credința în variabilitatea universală a ființei. Ei au învățat că ceea ce pare veșnic va dispărea; mare - va scădea; unde este o întâlnire - va fi

è separarea; tot ceea ce este născut va muri.

În această perspectivă, au fost primite interpretarea și sufletul potrivit. Este un curent de conștiință, o devenire constantă, pentru că sufletul se schimbă în fiecare moment nou. Ideea sufletului ca absolut stabilă, ca substanță, este o iluzie care leagă omul de lumea suferinței. Din negarea substanțială a sufletului, budismul a dedus dovezile mortalității sale. Dar dacă sufletul este muritor, atunci cum este posibilă samsara, pe care nu la negat. Și, de asemenea, funcționarea legii karmeliei? Răspunsul budismului la această întrebare era că o nouă combinație de stări mentale, probabil, este determinată de combinația precedentă, așa cum era, conform legii eredității morale. Ulterior, budismul este mutat: sufletul "își recapătă drepturile", câștigând veșnicia, numai "eu" vizibil, extern este considerat a fi tranzitoriu. Buddha este mântuit prin acceptarea formei pluralului de diferiți budi, în închinare uită de codul moral al budismului, de "calea de opt ori".

Astfel, vechea filosofie indiană, de fapt, a fuzionat cu religia și mitologia. Acest lucru este evident în soluția tradițională a problemelor, în terminologia și conceptele utilizate. Alte caracteristici ale acestei filosofii includ lipsa conexiunii sale cu știința și principiul individual subdezvoltat.

Pentru mitologia antică chineză, din care provine o filozofie caracterizată printr-o idee a stării inițiale a lumii ca haosul primordial și cele două opuse ordonarea încadrând haosul forțelor cosmice - cele cerești și pământești Yin Yang. Particulele de lumină formează cerul - Yang și grele - pământul - Yin. Toate drepturile AAI - lege universală impersonală (modul), care sunt supuse atât de natură și oameni. Tao este o lege cosmică și morală. moralitatea chineză antică asociată cu concepte cum ar fi „Do“ - „pietate“, „ceremonie“, „ritual“, „xiao“ - respect pentru părinți, „di“ - închinarea la fratele mai mare. Tradiționalismul culturii chineze, cum ar fi moralitatea, și a influențat filozofia: pe plan intern este neobișnuit de stabil, axat pe unicitatea modului chinez de gândire.

Gândul filosofic sa dezvoltat pe baza cărților clasice de educație chineză (prima jumătate a primului mileniu î.en). Cunoștințele lor au servit drept bază pentru promovarea examenelor de stat pentru funcția de oficial. Pentru istoria filosofiei chineze, cea mai importantă a fost "Cartea schimbărilor" (secolele XII-VI î.Hr.). Conține primele idei despre lume și om, a fost dezvoltat un aparat conceptual. Mișcarea lui yin și yang a fost înțeleasă ca o schimbare dialectică într-un singur, care are propriul său mod - dao, și toate trec prin această cale. În Cartea Premenilor, se poate urmări un nume naturalist pentru fenomenele naturale: "trei date" care se mișcă pe căi, mereu împreună - cer, pământ, om. Cunoașterea omului trebuie să fie îndreptată spre distingerea, desemnarea și înțelegerea tuturor lucrurilor.

Apariția filozofiei în China antică a reprezentat șase școli majore: 1) Confucianismul; 2) moism; 3) școala de drept (ôà-öçÿ), în limba europeană - legalitatea; 4) Taoismul; 5) școala "èíü-ÿí" (filosofi naturali); școală de nume ("íèí-öçÿ"). În același timp, majoritatea școlilor au fost dominate de o filozofie practică asociată cu probleme de înțelepciune, moralitate și management. Filosofia chineză veche nu a fost foarte sistematică. Acest lucru se datorează faptului că era în legătură strânsă chiar cu știința care exista în China, precum și cu dezvoltarea slabă a logicii chineze antice.

è etc. Din aceste concluzii deja au fost trase despre societatea umană și omul în sistemul său. Fondatorul taoismului este Lava-öçû - un contemporan Confucius - un semi-legendar

personalitate. Principala lucrare a Taoismului este "Daodetsin" ("Cartea lui Tao și De"). Numai numele reprezentanților







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: