Filosofia pe scurt

Lev Shestov (Shvartsman) (1866-1938) a fost un filosof, pentru care filosofia nu era doar o specialitate academică, ci o chestiune de viață și de moarte. Avea un singur gând. Independența sa de curenții din jur a fost uluitoare. A căutat pe Dumnezeu, a căutat eliberarea omului de puterea necesității. Filozofia sa a aparținut tipului de filosofie existențială, adică nu a obiectat față de procesul cunoașterii, nu la rupt de subiectul cunoașterii, a legat-o cu destinul integral al omului. Acest tip de filozofie a presupus că misterul ființei este înțeles numai în existența umană. Pentru Leo Shestov, izvorul filozofiei a fost tragedia umană, ororile și suferințele vieții umane, experiența deznădejdii. Shestov și-a numit filosofia "filozofia tragediei".







Gânditorul prezintă teza despre incompatibilitatea fundamentală a filosofiei și științei. În filosofie, punctul de plecare trebuie să fie o persoană, întrebări despre locul și scopul omului în lume, despre drepturile și rolul său în univers. Și știința obiectivă nu poate rezolva problemele cu care se confruntă omul, deoarece omul este în general inaccesibil cunoașterii științifice ca atare. Filosofia, crede el, trebuie să vină din incintă, direct opusă celor științifice. Este o artă "care se străduiește să spargă lanțul logic al inferențelor și să aducă o persoană într-o mare fără margini de fantezie, fantastic, unde totul este la fel de posibil și imposibil". În plus, filosofia ar trebui să fie filozofia unei persoane și o putem înțelege numai prin trăirea întregii sale vieți, înțelegerea și împărtășirea tuturor experiențelor senzoriale colorate pozitiv și negativ (dragoste, groază de disperare).







În plus, L. Shestov luptă împotriva atotputernicului, indiferent față de destinele omului, o necesitate. Într-o lume în care nimic nu se poate întâmpla, în ciuda necesității, oamenii se simt ca "roțile neajutorate" ale unei mașini mari.

Sarcina de șase persoane vede, este de a elibera de viață și ființă simțitoare din puterea morții și necesitatea de a le domina, adică, să-și recapete libertatea.

Filozofia rusească a secolului XX

filozofia rusă a secolului XX, se confruntă cu o creștere certă la începutul secolului, după revoluția din 1917 identității naționale a pierdut treptat, devenind o filozofie internațională marxist-leninistă.

Atât tendințele materialiste, cât și cele idealiste ale filosofiei ruse au fost filozofia vieții. Ele se caracterizează printr-un accent primar pe problemele filozofiei istoriei, sociologiei, problemei omului, eticii, adică cele care conduc direct la soluționarea problemelor arzătoare ale timpului nostru. Filosofia rusă afirmă natura nedivulgată a subiectului și a obiectului. Subiectul cunoașterii în ea apare ca un fapt în interiorul ființei. Filosofia rusă înțelege realitatea obiectivă nu ca o realitate impersonală, care se opune realității, ci o trăiește ca pe propriul ei destin, potrivind astfel gnoseologia cu evaluarea și cu moralitatea. Acest lucru nu a însemnat însă că așa-numitele probleme metafizice de ontologie, metodologie, epistemologie nu au fost dezvoltate în filosofia rusă.

Orientarea antropologică a filozofiei rusești este universal recunoscută ca particularitate națională. De-a lungul istoriei sale, a demonstrat o atenție constantă problemelor esenței și existenței omului, oferind o gamă largă de soluții. Începând cu mijlocul secolului al XIX-lea, problemele legate de existența omului, valoarea sa, libertatea se află pe primul loc în filosofia rusă; ea este pătrunsă cu anxietate în legătură cu realizarea imperfecțiunii ființei, prezența în ea a unor principii iraționale.

Această filosofie rus la începutul secolului XX a formulat și o decizie a întrebărilor de bază ale filozofiei existenței propuse - existențialismul, devenind astfel cum ar fi, un precursor al tendințelor sale europene. Dezvoltarea existențialismului în Rusia este asociată cu numele lui L. Shestov și a lui N. Berdyaev.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: