3. BAZA LUCRĂRII JURIDICE A ARISTOTELULUI 11
LISTA LITERATURII UTILIZATE 14
1. Aristotel ca cel mai mare gânditor
Aristotel (384-322 î.Hr.) - cel mai mare filosof grec antic, care a creat învățătura sa inițială, care a constituit epoca filosofiei. Fiind crescut în familia unui medic și, prin urmare, independent angajat în medicină, Aristotel, cu toate acestea, nu a devenit un medic profesionist. Dar medicamentul a rămas pentru el pentru tot restul vieții sale atât de nativ și de înțeles zona care mai târziu în cele mai dificile tratate filosofice sale el oferă explicații pe exemple din practica medicală.
În 367g. BC când Aristotel era de 17 ani, sa dus la Atena pentru a-și continua educația și a intrat în Academia Platonică, devenind discipol al lui Platon. În Academie a rămas 20 de ani până a murit Platon, după care sa mutat la Atarney și apoi la Mytilene. Revenind la Atena la vârsta de 50 de ani după o absență de 12 ani. În Atena, creează o școală numită Lycee, deoarece se afla pe teritoriul unei gimnazii, alăturându-se templului lui Apollo de la Likey.
Imensitatea și diversitatea tematică a scrierilor lui Aristotel fac dificilă determinarea punctului de la care este mai bine să înceapă o prezentare a sistemului său. Anterior, manualele cu privire la istoria filosofiei, era obișnuit să se concentreze asupra criticii lui Aristotel față de teoria ideilor lui Platon. La urma urmei, dacă este criticat de cel mai bun student, care cu siguranță era Aristotel, atunci un fel de defecte inițiale ale sistemului platonic părea destul de evident. Cu toate acestea, atitudinea critică a lui Stagirite față de doctrina profesorului este mult mai indicatoare a continuității conceptelor lor. Dar, ca discipol grijuliu, nu a putut să renunțe la dreptul de a-și exprima dezacordul față de gândurile profesorului, când, după o reflecție serioasă, a dezvăluit în sine inconsecvențe și contradicții în ele.
Aristotel critică teoria platoniciană a ideilor nu din punctul de vedere al „aviz“ (de exemplu, ceea ce numit Platon „Doxa“ și a însemnat o cunoaștere uluitor de principiul „cum ar fi - nu ca“), și din punctul de vedere al probelor, și anume, cunoașterea unei naturi epistemice. Prin urmare, abordarea aristotelică se află în întregime în conformitate cu admirația lui Platon pentru dovezi și logică contingență mărită, evitarea în discursul științific și filosofic motive personale sau a altor străine. Având în vedere acest punct de vedere devine clar clar celebru dicton aristotelică „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai scump“, care, conform legendei, el a răspuns la acuzațiile de abatere de la teoria profesorului.
2. VIZE POLITICE ALE ARISTOTELULUI:
POLITICILE ȘI STATUL
Aristotel a făcut o încercare de a dezvolta în mod cuprinzător știința politicii. Politica ca știință este strâns legată de etică. Înțelegerea științifică a politicii presupune, potrivit lui Aristotel, că a dezvoltat idei despre moralitate (virtuți), cunoștințe de etică (morală).
Obiectele științei politice sunt frumoase și corecte, dar aceleași obiecte ca virtuțile sunt studiate în etică. Etica apare ca începutul politicii, o introducere în ea.
Aristotel distinge două tipuri de justiție: egalizarea și distribuirea. Criteriul de egalizare justiției este „egalitatea aritmetică“, domeniul de aplicare a acestui principiu - .. Zona tranzacțiilor civile de drept, daune, penalizări, etc sunt distribuite echitabil bazat pe principiul „geometric egalității“ înseamnă diviziunea bunurilor publice a apreciat, în mod proporțional cu contribuția și contribuția acest sau acel membru al comunicării. Aici este posibil să avem o egalitate și inegalitate cu binecuvântările potrivite (putere, onoare, bani).
Rezultatul principal al cercetării etice, esențiale pentru politica, este poziția că justiția politică este posibilă numai între oameni liberi și egali care aparțin aceleiași comunități, și are scopul de auto-satisfacție (autarhia).
În "Politica" lui Aristotel, societatea și statul în esență nu diferă. Prin urmare, dificultățile considerabile în înțelegerea învățăturii sale. Deci, el definește o persoană ca polion zoon - un "animal politic". Dar ce înseamnă asta? Este omul un animal public sau de stat? Diferența este considerabilă, pentru că poate exista o societate fără stat. Dar pentru Stagirite este imposibil. Statul apare în lucrarea sa ca un mod natural și necesar de existență a oamenilor - "comunicarea oamenilor simțitori pentru cea mai bună existență posibilă". Dar pentru astfel de comunicări, petrecerea timpului liber, beneficii externe precum bogăția și puterea, precum și anumite calități personale - sănătate, justiție, curaj, etc. - sunt necesare. În stat, ca cetățeni egali, intră doar liberi. Și chiar și atunci, Aristotel adesea neagă dreptul de cetățenie pentru cei care nu sunt "autosuficienți" și nu au timp liber să ducă o "viață binecuvântată" - meșteșugari, țărani.
Pentru Aristotel, ca și pentru Platon, statul este un fel de unitate a întregului și a elementelor sale constitutive, dar critică tentativa lui Platon de a „face statul prea comun.“ Statul este compus din mai multe elemente, iar dorința excesivă pentru unitatea lor, de exemplu, obișnuința de proprietate, soții și copiii oferite de Platon duce la distrugerea statului. Din punctul de vedere al protecției proprietății private, drepturilor familiale și individuale, Aristotel criticase critic ambele proiecte ale statului platonic.
Statul, remarcă Aristotel, este un concept complex. În forma sa, reprezintă o anumită organizație și unește un anumit set de cetățeni. Din acest punct de vedere, nu mai vorbim despre astfel de elemente primare ale statului ca pe un individ, o familie etc., ci despre un cetățean. Definirea unui stat ca formă depinde de cine este considerat cetățean, adică de la conceptul de cetățean. Un cetățean, potrivit lui Aristotel, este cel care poate participa la puterea legislativă și judiciară a unui anumit stat. Statul este un set de cetățeni suficienți pentru existența de sine stătătoare.
Forma statului Aristotel sa caracterizat de asemenea ca un sistem politic, personificat de puterea supremă din stat. În acest sens, forma de stat este determinată de numărul de conducători (unul, câțiva, majoritatea). În plus, ele sunt diferite formă regulată și neregulată a statului: în forma corectă a conducătorilor au în vedere binele comun, în timp ce incorecte - numai în beneficiul său personal. Trei forme corecte ale statului sunt monarhia (regalitatea), aristocrație și organizarea politică, precum și abaterile eronate corespunzătoare de la ei - tiranie, oligarhie și democrație.
Fiecare formă are la rândul său mai multe tipuri, deoarece sunt posibile diferite combinații de elemente de formare.
Cea mai corectă formă a statului, Aristotel, numește politica. În politică, majoritatea guvernează în interesul binelui comun. Toate celelalte forme reprezintă una sau alta deviere de la politică. Pe de altă parte, însăși politica, conform lui Aristotel, este ca un amestec de oligarhie și democrație. Acest element al politicii (unificarea intereselor bogate și sărace, bogăția și libertatea) există în majoritatea statelor, adică în general este caracteristică statului ca o comunicare politică.
Din formele greșite ale statului, tirania este cea mai gravă. criticând brusc democrația extremă, în cazul în care puterea supremă este învestită în demo-uri și nu legea, cu aprobarea lui Aristotel caracterizează democrația dezaservite moderată bazată pe reconcilierea între bogați și săraci și statul de drept. De aici - evaluarea înaltă a reformelor lui Solon.
Poliția, ca cea mai bună formă a statului, combină cele mai bune aspecte ale oligarhiei și ale democrației, dar este lipsită de deficiențe și extreme. Poliția este o formă "medie" a statului, iar elementul "de mijloc" domină tot ceea ce se află în el: în moderare - moderare, în proprietate - prosperitate medie, în regulă - stratul mijlociu. "Un stat format din oameni" obișnuiți "va avea cel mai bun sistem de stat".
Principalul motiv pentru tulburările și loviturile din statul Aristotel vede în absența unui subiect de egalitate. Coups sunt o consecință a unei încălcări a naturii relative a principiului egalității și denaturarea justiției politice, care necesită, în unele cazuri, ghidate de egalitate cantitativă, în altele - egalitatea demnității. Astfel, democrația se bazează pe principiul că egalitatea relativă implică egalitate absolută, iar oligarhia avansează de la principiul că inegalitatea relativă determină inegalitatea absolută. O astfel de eroare în principiile inițiale ale formelor de stat și conduce în viitor la războaiele interne și răzvrătiri.
In timpul studiului proiectul ideal cel mai bun al statului Aristotel constată că acest lucru este - „este imposibil să arate exact la fel, ceea ce putem aduce la observațiile faptelor disponibile pentru cercetarea de experiența“ o construcție logică, și aici
Populația celui mai bun stat ar trebui să fie suficientă și ușor previzibilă. Teritoriul celui mai bun stat ar trebui să fie orientat în egală măsură spre mare și spre continent. Teritoriul, în plus, ar trebui să fie suficient pentru a satisface nevoile moderate.
3. BAZA LUCRĂRII LEGALE A ARISTOTELULUI
Apreciind binele păcii, Aristotel a subliniat că "însăși principiul războaielor poate fi considerat contrar ideii legii". Această teză a fost ulterior larg răspândită printre criticii războiului și susținătorii "păcii veșnice", în special cu Kant și Fichte.
În înțelegerea sa legală, Aristotel împărtășește poziția lui Socrate și Platon cu privire la coincidența celor drepți și legali. Este întru totul dreptatea politică și servește ca normă a relațiilor politice dintre oameni. "Conceptul de justiție", spune Aristotel, "este legat de ideea statului, deoarece legea care servește drept criteriu al justiției este norma de reglementare a comunicării politice".
În general, dreptul ca fenomen politic Aristotel numește "lege politică". Aceasta, în special, înseamnă imposibilitatea unui drept nepolitic, absența legii în general în forme nepolitice (despotice) de guvernare.
Dreptul politic este împărțit în natură și condiționată (voluntară). "În ceea ce privește legea politică", scrie el, "face parte din natura, parțial condiționată. Dreptul natural este unul care are același înțeles peste tot și nu depinde de recunoașterea sau nerecunoașterea acestuia. Condițional drept, care inițial ar putea fi nici o diferență semnificativă în cutare sau cutare, dar odată ce aceasta este definită, (ci indiferenta oprește). "
Astfel, în învățăturile lui Aristotel și (voleustanovlennoe) drept natural și condiționată, deși diferite una de alta, dar ambele fac parte din sfera fenomenelor politice și natura politică. La sofiști, de exemplu, distincția dintre dreptul natural (legea naturii) și condiționate (legile de politică stabilite prin convenție, arbitrar, și așa mai departe. D.) chiar Menită distincție, și de multe ori un contrast direct între natural (natural) și politice (condiționate). Originalitatea poziției lui Aristotel se datorează faptului fundamental că sub „natura“ și el în materia dreptului se referă la natura politică a omului: pentru om, în conformitate cu Aristotel, este prin natura sa un animal politic.
În general, atunci când se iau în considerare anumite concepte ale legii naturale, este important să se stabilească ceea ce, strict vorbind, se înțelege prin conceptele "natură", "naturală" etc., în învățăturile relevante. Acest moment este esențial pentru a caracteriza și alte aspecte ale înțelegerii juridice.
Prin drept condițional (determinat) în conceptul lui Aristotel se înțelege tot ceea ce în folosirea ulterioară a început să fie desemnat drept drept pozitiv (pozitiv). La legea condiționată se referă la stabilirea legii și a acordurilor universale. Și el vorbește despre o lege scrisă și nescrisă. Printr-o lege nescrisă, care se referă și la legea condiționată (pozitivă), înțelegem practicile legale (legea obișnuită).
O componentă esențială a calității politice a legii este conformitatea acesteia cu justiția și legea politică. "Fiecare lege," a remarcat Aristotel, "își asumă un fel de drept". Prin urmare, acest drept trebuie să-i găsească expresia, întruparea și respectarea în lege. Retragerea de legea dreptului ar însemna, în concepția lui Aristotel, o abatere de la formele politice la violență despotică, degenerare înseamnă legea în despotismul. „Nu poate fi o chestiune de drept, - a subliniat el - stăpânirea nu numai în lege, ci, de asemenea, contrar legii:. Dorința de subjugare violentă, desigur, contrar ideii de drept“
Regimul politic este, potrivit lui Aristotel, principiul de drept și nu al oamenilor: conducătorii, chiar cei mai buni, sunt supuși la sentimente și afectează, legea este "o minte echilibrată".
Statul conform lui Aristotel este un produs al dezvoltării naturale. În acest sens, este similar cu contactele primare care apar în mod natural ca familia și satul. Omul prin natură este o ființă politică, iar în stat (comunicare politică) se termină geneza acestei naturi politice a omului.
Atitudinea maestrului și a sclavului este, potrivit lui Aristotel, un element al familiei și nu al statului. Puterea politică, pe de altă parte, provine din relațiile de libertate și egalitate, fundamental diferite de puterea tatălui asupra copiilor și de puterea maestrului asupra sclavilor.
Aceste restricții privind proprietatea privată vizează atingerea aceluiași scop ca respingerea de către Platonov a proprietății private în general - pentru a se asigura că persoanele libere nu sunt împărțite în tabere de luptă. Același lucru este valabil și pentru activitatea politică în sine - menținerea sistemului stabilit depinde de cât de mult statul poate asigura superioritatea suporterilor săi față de cei care nu doresc păstrarea ordinii existente.
LISTA LITERATURII UTILIZATE:
Trimiteți-le prietenilor: