Înainte de a vorbi despre democratizare și problemele conexe, ar trebui clarificat ceea ce, de fapt, este înțeles chiar de democrație. De asemenea, este important să facem acest lucru, nu numai în întreaga istorie, dar astăzi întâlnim adesea interpretări destul de diferite ale acestei noțiuni.
Deși conceptul de democrație pare să fie mult de la sine înțeles și intuitiv de înțeles, el provoacă și o dezbatere feroasă de peste două luni și jumătate de mii de ani, i. E. din momentul în care a început să apară ideea democrației și a primelor practici democratice.
De exemplu: Cine este "poporul" și de cine este acesta? Care sunt formele "guvernului" care sunt optime pentru democrație? Care ar trebui să fie participarea poporului la guvernarea democratică? Ce condiții ar trebui create pentru acest lucru? La care domenii ale vieții publice apar democrația și unde sunt granițele sale (dacă ar trebui să existe deloc)? Care sunt limitele nemulțumirii și protestului în cadrul democrației? Când și în ce condiții democrația poate recurge la mijloace nedemocratice, la forță și violență, pentru a-și păstra propria persoană și pentru a-și atinge obiectivele proprii etc.?
După cum se știe, pentru prima dată, conceptul de democrație a apărut în Grecia antică cu cel puțin 500 de ani înaintea lui Hristos ca o desemnare a unei noi practici politice, care a fost abordată de unele politici oraș-state, în special de Atena. În acest sens original al democrației include, în primul rând, principiul egalității politicii cetățenilor (deși înainte de astfel de practici politice concrete și principii, cum ar fi drepturile egale ale cetățenilor de a vorbi la o reuniune oraș și egalitatea lor în fața legii a fost recunoscută în sistemul politic atenian). Odată cu dezvoltarea conceptului și practica întâlnirii democrației ateniene, la care cetățenii politicii (de exemplu, demo-uri) pentru a rezolva problemele lor comune, a ajuns să fie înțeleasă ca o sursă de putere în sine, și demo-uri - ca purtător al suveranității puterii. Astfel, inițial conceptul de democrație sa dovedit a fi opus puterii unuia (= monarhie sau tiranie) și puterea câtorva (= aristocrație sau oligarhie).
Dar de la cine erau demo-urile? Au aparținut toți locuitorii polisului atenian? În nici un caz. De fapt, din demo-urile au fost excluși sclavi, barbari, femei, copii, criminali, apostații goniți din totalul pentru toate regulile și credințele, și altele. Cu alte cuvinte, practica democratică inițial a fost de fapt o afacere minoritate. Numai în secolele 18-19, conceptul și practica democrației încep să includă treptat tot mai multe subiecte și numai (și treptat) în secolul XX - majoritatea populației. Democrația nu a fost înțeleasă ca fiind puterea unui demo (adică un număr limitat de persoane), ci ca putere a unei majorități reale. Acest principiu a fost reflectat în Declarația Universală a Drepturilor Omului (1948).
Implicarea părții principale a populației în viața politică pe o bază regulată și determinată este legată de apariția și aprobarea, în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, a unor forme moderne de ordine politică democratică în America de Nord și Europa. Instituțiile democrației moderne (a cărei patrie era Marea Britanie a epocii revoluției glorioase din 1688) au fost dezvoltate rapid la momentul creării Statelor Unite ale Americii. Următoarea etapă importantă a fost Marea Revoluție Franceză. Până în prezent, într-o formă sau alta, democrația ca idee și procedurile democratice s-au răspândit în aproape toate țările industrializate.
Instituțiile democratice moderne și procedurile în multe privințe diferă foarte mult de cele dintâi - eșantioane antice. Procesele politice se dezvoltă astăzi în contextul și amploarea unei politici vechi, nu a unui stat național modern. Aceasta duce la o regândire radicală a conținutului democrației. În primul rând, tranziția la democrația în masă, adică la răspândirea drepturilor civile și politice la aproape întreaga masă a populației, a dus în mod firesc la apariția problemei delegării puterii.
Demo-urile antice au constat, în cel mai bun caz, la câteva mii de oameni, care au condus la forme directe de exprimare democratică a voinței și a guvernului. La întâlnirea orașului (care a devenit cunoscută sub numele de „Agora“) a discutat anumite aspecte legate de politică comună, fiecare cetățean are un vot și de fapt, a dat în favoarea unei decizii. Este clar că acest lucru nu este posibil în cazul în care populația este măsurată în milioane. Prin urmare, este necesar să se introducă o procedură de delegare a autorității, adică transferarea de către anumite grupuri a populației a competențelor lor unui anumit reprezentant al acestora. Punerea în aplicare a suveranității naționale prin intermediul reprezentanților aleși - care a fost, de altfel, total inacceptabilă în ochii atenianul antice sau Jean-Jacques Rousseau - a devenit o condiție necesară și indispensabilă pentru punerea în practică a procedurilor democratice. Regimul democratic direct prin exprimarea directă a voinței cetățenilor a rămas în trecutul antic, cu excepția practicii de organizare a plebiscitului sau a referendumurilor care nu se întâlnesc adesea în condițiile actuale.
În secolul 20, acesta este aprobat, în principiu, un nou moment în înțelegerea democrației - o idee care nu funcționează și nu ar trebui să conducă la unanimitate și comun acord. Dimpotrivă, este asumată și recunoscută inevitabilitatea și naturalețea diferențelor politice, a tensiunilor, a contradicțiilor și a conflictelor. Aceasta presupune un pluralism de organizare și ideologică a democrației moderne, ceea ce înseamnă existența legală și legitimă în cadrul acesteia a diverselor autonome unul de altul și de la asociațiile de stat, urmărind diferite, scopuri și interese, uneori contradictorii. Esența democrației pluraliste moderne este recunoașterea acestor diferențe ca fiind nu numai reale, ci și naturale, care nu sunt supuse nivelării.
Acest lucru este în contradicție atât cu veche tradiție, și mergând de la Rousseau, a cărui liberă și independentă asociație de persoane cu inconsistente tendința publică bună să ia în considerare soluționarea conflictelor de interese în realizarea doar un singur punct de vedere comun. Din motive evidente, o astfel de abordare este complet incompatibilă cu conceptul și practica marxistă.
Să remarcăm, de asemenea, că tradiția democratică anterioară ("pre-modernă"), de fapt, sfera democrației se referă în principal la stat, structurile statului, relațiile cu ele. În înțelegerea modernă, principiile democrației tind să se extindă la entități nestatale, la structurile societății civile, de exemplu, sindicate, partide, asociații, diverse asociații ale oamenilor. Deși aici există limite și limite.
Ideea este că, strict vorbind, democrația nu ar putea deveni niciodată un principiu universal și universal care să reglementeze logica internă a existenței și activității oricărei organizații. Fără principiul ierarhiei și subordonării (în una sau alta dintre aplicațiile sale), orice organizație, chiar și cea mai liberă asociere a cetățenilor, devine astfel imposibilă. În cele din urmă, este imposibil, inclusiv în ceea ce privește modernitatea, să confundăm conceptele de democrație și legitimitate. Desigur, legitimitatea democratică, adică legitimitatea obținută în cadrul procedurilor democratice, astăzi, mai ales în condițiile unui "val de democrație globală", este aproape universal recunoscută ca fiind cea mai dezirabilă. Totuși, aceasta nu exclude existența în lumea modernă a altor forme - nedemocratice - de legitimare a unor structuri de putere.
Astfel, cu toată diversitatea abordărilor conceptuale contemporane la democrație, putem identifica un anumit număr de puncte-cheie care pot fi considerate astăzi caracteristicile esențiale ale unei democrații moderne ca un anumit sistem politic. Aproape clasice în literatura modernă privind democrația a devenit o formulă R.Dalja Democrația ca „concurență, deschis participării“ și decodificarea ulterioară a următoarelor caracteristici de bază ale democrației în sensul de astăzi al cuvântului:
- libertatea de a crea și de a se alătura organizațiilor;
- libertatea vocii și a exprimării;
- dreptul de a fi ales în funcție publică și / sau publică;
- dreptul liderilor politici de a lupta pentru sprijinul public și voturile alegătorilor;
- disponibilitatea surselor alternative de informare;
- desfășurarea unor alegeri libere și corecte;
- dependența instituțiilor de stat de rezultatul votului sau de altă expresie a preferințelor publice (Dahl, 1971).
Cu toate acestea Dahl este conștientă de faptul că aceasta este o listă de calități ideale ale democrației, și că practica politică reală, de regulă, un set complet de aceste caracteristici (sau realizarea completă) din cauza un motiv sau altul nu este. De aceea, în majoritatea țărilor occidentale (cum ar fi Statele Unite, Marea Britanie, Franța, Suedia etc.) și alte regiuni (de exemplu, Japonia), mai degrabă "poliarhii" decât "democrații", se numește sistem democratic.
- un drept garantat în mod legal de a formula și de a apăra alternativele politice cu drepturile care rezultă din asociațiile libere (inclusiv crearea de partide politice), libertatea de exprimare și alte libertăți personale;
- o concurență liberă și non-violentă între lideri, cu o reevaluare periodică a dreptului lor la conducere (în primul rând sub forma unor alegeri libere și corecte la intervale regulate);
- Includerea tuturor forțelor și instituțiilor politice eficiente în procesul politic;
- crearea condițiilor pentru participarea politică a tuturor membrilor comunității politice, indiferent de preferințele lor politice (Linz, 1978).
În plus, este necesar să subliniem că idealul democratic, indiferent de modul în care este conceput, nu reflectă deloc realitatea funcționării practice a democrației. Chiar dacă, așa cum ar dori să Dahl și Linz, democrația modernă ar asigura într-adevăr, respectarea libertăților civile și politice, creează condiții pentru formarea partidelor politice și a altor asociații obștești, organizează alegeri regulate și libere, oferă un mediu de participare politică și concurență loială indivizilor și a organizat grupuri la toate nivelele sociale, dar, cu toate acestea, nu poate face prea multe și se comportă foarte prost.
Democrația, de exemplu, duplicate în mod repetat multe funcții publice, este ineficient ca instrument de mobilizare socială și politică și de luare a deciziilor importante și responsabile, acesta nu este cel mai bun mod de a rezolva problema sărăciei, egalitatea, protecția drepturilor minorităților, și altele. Nu este un accident, este paradox evident U. Churchill, pe care la exprimat în Parlamentul britanic în 1947: "Democrația este cea mai gravă formă de guvernare, cu excepția tuturor celorlalte".
Astăzi, opinia publică asociată cu democrația, multe idealuri și țeluri mărețe - astfel, de exemplu, democrația, libertățile individuale și drepturile omului, pluralismul, bunăstarea generală, pacea universală și eternă, etc. Cu toate acestea, în realitate, democrația nu garantează și nu le rezolvă.
În toate acestea există „taina“ (dacă nu ne gândim în afara contextului de consens democratic): de ce „a pierdut“ într-o competiție democratică încă „inferior“, este supus rezultatul negativ al procedurilor democratice. Ei bine, de exemplu, de ce un dictator, el a numit el însuși să joace alegeri sau referendum, nu declară stare de urgență în țară și să demisioneze, așa cum a făcut în momentul în care dictatorul Pinochet. Aparent, principalul factor de aici este credința în sensul pe termen lung, ceea ce înseamnă eficiența procedurilor democratice ca atare (inclusiv credința în eficacitatea pe termen lung a democrației, inclusiv opoziția a învins). Această credință pare a fi încorporată în cele din urmă într-o anumită cultură politică a unui anumit tip „civil“ (conform terminologiei standard, G. Almond și S. Verba).
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: