"Nu este conștiința oamenilor care determină existența lor, ci, dimpotrivă, ființa lor socială își determină conștiința" - așa cum a formulat Marx această idee. Subliniind integritatea logică a filosofiei marxiste, Lenin a scris: "Materialismul recunoaște, în general, realitatea (materia) reală, independentă de conștiință, de senzație, de experiență etc. a omenirii. Materialismul istoriei recunoaște independența socială a conștiinței sociale a omenirii. Conștiința, atât aici, cât și acolo este doar o reflectare a faptului că este, în cel mai bun caz, aproximativ credincios (adecvat, în mod ideal precis) reflecția ei. În această filozofie a marxismului, turnată dintr-o singură bucată de oțel, nu poți scoate nici o premisă de bază. “.
Să analizăm în detaliu semnificația conceptelor "ființă socială" și "conștiință socială" în materialismul istoric.
Faptul este că oamenii ca ființe inteligente acționează de obicei conștient. În producerea de beneficii materiale (dar și spirituale), ele nu sunt mai puțin decît în alte sfere ale activității umane, stabilesc conștient anumite obiective și depun eforturi conștiente pentru a le atinge. Nu este lipsită de participarea conștiinței dezvoltarea relațiilor economice. Orice relații sociale industriale, economice și de altă natură există numai în măsura în care oamenii din ele sunt conștienți: dacă brusc toată lumea a devenit nebună, nimic nu ar rămâne din aceste relații.
Desigur, există o diferență între, de exemplu, o relație de dragoste, în care oamenii se pot alătura sau nu se pot alătura voinței lor și pe care ei o pot păstra din nou sau se pot rupe din proprie voință și din relațiile economice. În ultimii oameni sunt obligați să se alăture chiar și atunci când nu doriți: altfel pur și simplu nu veți trăi.
"Societatea umană, întreaga cultură și întreaga civilizație în analiza finală nu este decât o lume a conceptelor înghețate în anumite forme și într-o anumită formă. Această poziție, în ciuda afirmației opuse a marxismului, poate fi confirmată de întreaga istorie a organizațiilor politice, a tehnologiei, a moralității și a dreptului și a experienței zilnice a fiecăruia. Mașinile, înainte de a accepta o ființă "materială", trebuie să aibă deja o existență "logico-mentală" în mintea inventatorului și nu invers. Acest lucru este clar. Același lucru se aplică tuturor echipamentelor și tuturor "instrumentelor" de producție. Toate acestea, conform expresiei spirituale a lui Tard, sunt un "gând înghețat". Fabrici, abur și motoare electrice, o formă de locuințe, natura sau compoziția produselor alimentare, rochie și întreaga viață materială în cele din urmă sunt stagnarea de gândire azi sau era mai devreme. "
Adevărat, oamenii sunt departe de a fi mereu conștienți de cauzele și consecințele acțiunilor lor. Toată lumea știe că eforturile care vizează un scop intenționat stabilit, uneori nu conduc la ceea ce voiau. Acest lucru se întâmplă adesea atunci când sunt mulți participanți la activitate, iar eforturile lor nu sunt de acord sau se contrazic direct între ele. Dar dacă oamenii nu sunt capabili să prezinte toate rezultatele acțiunilor lor conștiente, acest lucru nu elimină deloc însăși adevărul dependenței activității lor de conștiință. Și din moment ce tot ceea ce este în societate este creat de activitatea oamenilor, în mod evident, în societate nu poate exista nimic care să nu depindă de conștiență într-un fel sau altul.
În plus, se poate sublinia posibilitatea unei planificări conștiente și a unui calcul economic precis al rezultatelor dezvoltării producției materiale. Această idee a constituit baza pentru organizarea unei economii socialiste planificate în URSS. Și dacă punerea sa în aplicare a fost nereușită, atunci aceasta nu înseamnă că nu este realizabilă deloc. Poate că omenirea se va reîntoarce la această idee într-o nouă etapă istorică a dezvoltării sale (în parte, ea este pusă în aplicare chiar și acum, chiar și într-o economie de piață).
Istoria societății oferă, fără îndoială, numeroase exemple în sensul că relațiile sociale se dezvoltă spontan și nu sunt supuse conștiinței. Cu toate acestea, aceasta nu indică independența lor față de conștiință, ci mai degrabă capacitatea inadecvată a societății de a-și folosi dependența de conștiință pentru a le gestiona rațional.
Conștiința publică. Acest concept se referă la viața spirituală a societății. În ea, există diferite forme de conștiință socială: artă, religie, filosofie, știință, etc. de la principiul conform conștiinței sociale asupra ființei sociale, urmare, este evident că viața spirituală a societății în toate aceste forme este determinată de starea economiei (care a fost motivul pentru care materialismul istoric. a început să se numească și "materialism economic").
Trebuie avut în vedere că conștiința publică diferă în modul său de existență de conștiința individuală. Ambele, în conformitate cu materialismul, nu pot exista în izolare, în afară de materie. Conform expresiei figurative a lui Marx, spiritul de la început este blestemul - a fi "împovărat" de materie. Dar conștiința individuală rămâne un individ, „împovărat“ materia numai în sensul că acesta este asociat cu procesele creierului în mintea umană. Și în mintea publicului este dublu „blestemul“, deoarece la un individ născut în creier de gândire a intrat în ea, ei nu au fost încă să fie materializat, obiectivate, reificat în cuvinte sau acțiuni, în culori sau sunete, pe suport de hârtie sau metal. viața spirituală interioară a individului „invizibil“, are existență subiectivă (de ex. E., există doar unul pentru el este, și pentru alte evaziv). Viața spirituală a societății este supra-individuală, intersubiectivă, se desfășoară în forme obiective, accesibile percepției multor membri ai societății.
Necesitatea de a lua în considerare „puterea ideilor“ marxismului duce la afirmația că conștiința publică, ca „secundar“, în funcție de existența, în același timp, are o „autonomie relativă“ și „activitate“ și, prin urmare, este în măsură să ofere „efect de feedback“, pe a fi. Dar dacă este așa, atunci conștiința publică este primară - cel puțin în ceea ce privește acele elemente ale ființei care au apărut sau s-au schimbat sub "efectul invers". Astfel, în materialismul istoric apare aici o contradicție.
În literatura marxistă a existat un "cerc vicios" în care materialismul francez al secolului al XVIII-lea a căzut. Ei, pe de o parte, au spus că "mediul" (ființa socială) definește "opinia publică" (conștiința publică) și, pe de altă parte, opinia publică determină mediul:
"Miercuri" "opinie", "opinie" "miercuri"
Meritul față de Marx și Engels a fost că au rupt acest cerc, proclamând primatul ființei sociale și natura secundară a conștiinței sociale. Cu toate acestea, după cum se poate observa din cele de mai sus, în marxism apare din nou același cerc vicios ființă socială determină conștiința socială, iar acesta din urmă are un efect invers asupra ființei (.. Adică, prin urmare, într-o măsură mai mare sau mai mică definește).
Rezumând cele de mai sus, putem trage două concluzii:
e afirmația că conștiința publică (idei, opinii, religie, știință, artă, etc ...) este determinată de ființă socială (Marx) și este o reflectare a lui (Lenin) - este incompletă, unilaterală și descriere simplificată a vieții spirituale a societății.
Acest lucru nu înseamnă însă că raportul lor în diferite sfere ale vieții sociale este același.
Într-adevăr, ceea ce face fenomenul culturii un obiect din două panouri stivuite? Evident, nu este materialul sau forma sa, ci doar sensul care îi este atașat în religia creștină. În mod similar, Kaaba, piatra "sacră" a musulmanilor din Mecca, se deosebește de toate celelalte pietre de meteorit care nu se află în compoziția sa chimică, ci în semnificația sa condiționată religios. Argila, bronzul sau aurul în sine nu au nici o semnificație culturală, ci o achiziționează atunci când, sub mâna artistului, ei devin mijlocul de a-și exprima ideile și intențiile. Potrivit lui P. Sorokin, spiritul aici este în deplină conducere a materialului, alegând pentru el însuși cele mai convenabile "îmbrăcăminte materială".
Sfera politicii privind corelarea factorilor spirituali și materiale ocupă un loc intermediar între economie și cultură. Componentele ei spiritual - sunt idei politice, proiecte, idei, născut în mintea oamenilor și care au un caracter adesea foarte utopic, fantastic și materialul - .. Această grupare, organizație, guvern, forțele armate, etc. În funcție de circumstanțe, o dominantă rol poate juca atât aceste și altele. În istorie, de mai multe ori forța armelor a dovedit impotența idealurilor și a bunelor intenții. Dar opusul sa întâmplat, când toată puterea mașinii de stat nu a putut suprima mișcările spirituale cele mai aparent fără speranță, și inspirat ideile lor, în cele din urmă, a învins.
Puțini ar fi putut prevedea în momentul în care creștinismul va prevala în Imperiul Roman, sau că „disidență“ a disidenților din Uniunea Sovietică ar putea să stea în confruntare cu regimul totalitar.
Deoarece gânduri de producție și sfera economică poporului sa concentrat în principal pe aspectele materiale ale existenței lor, Marx a avut un motiv pentru a vorbi despre acest domeniu ca fiind „viața materială a societății“ și „ființă socială“, care determină conștiința (deși aici conștiința, mintea, ideea joacă un rol important - nu numai pasiv-reflectiv, dar și activ-creativ). Cu toate acestea, nici economia, nici componentele materiale ale tuturor sferelor vieții publice, luate împreună, nu formează o bază independentă de conștiința societății, așa cum credea Marx. Aspecte materiale și spirituale ale vieții sociale sunt interdependente și nu pot fi considerate nici una dintre ele, fie „primar“ sau „secundară“.
Problema poate apărea: este ne-a menționat anterior „cercul vicios“ nu se întoarce materialiștii francezi (mediul social determină opinia publică, și opinia publică determină mediul)?
Dar cercul vicios dispare, atunci când ia în considerare factorul timp, „mediu“ este definit de „opinia publică“ anterioară și determină apariția unui nou „opiniei publice“ și „opinia publică“ este determinată de „mediu“ precedent în sine determină schimbarea și formarea unui nou „mediu“.
Reprezentarea interacțiunii materiale și spirituale în viața publică (în loc să depindă de conștiința socială a ființei sociale, care insistă asupra materialismului istoric) nu este o respingere a premisa de bază a materialismului filosofic.
Contrar cuvintelor lui Lenin menționate mai sus, principiul dependenței conștiinței sociale de ființa socială nu este o consecință logică obligatorie a materialismului filosofic. Conștiința publică poate acționa ca o forță care determină ființa socială ("mediul", viața economică a societății, relațiile de producție și de producție); dar conștiința publică, ca și conștiința individuală, rămâne secundară în raport cu materia, cu materialul în general.
Există numai în legătură cu conștiințele individuale și, în consecință, cu procesele cerebrale din capul persoanelor.
Astfel, deși conștiința publică și este în măsură să determine ființă socială, este, așa cum o face toata constiinta, nu este o substanță specifică și demiurgul (creatorul) a materiei ca idealiști susțin.
Articole similare
-
Raportul material și spiritual în viața societății, raportul dintre material și cel spiritual în
-
Raportul dintre principiile materiale și spirituale ale societății - învățați ca un cuplu!
Trimiteți-le prietenilor: