Există două tipuri de dragoste, ca două surse de bucurie: Theophile - dragostea lui Dumnezeu, care animă uman, o transformă, face părtaș de bucurie angelic; și kosmofiliya - iubirea cosmosului, lumea vizibilă, fiind extazul, bucuria și se bucură de frumusețea creației lui Dumnezeu, care înlocuiește Creatorul Însuși. Dragostea față de Dumnezeu este, prin natura sa, o iubire spirituală care apare din acțiunea harului; ci iubirea lumii și faptul că în lume - dragostea spirituală care aparține sferei emoționale a omului. Dar trebuie remarcat că dragostea spirituală și cosmofilia nu sunt identice cu celelalte. Există tipuri morale și nobile de iubire spirituală, cum ar fi iubirea de familie, patriotismul, prietenia etc. Dar aici vorbim despre cosmofilie, ca o viziune mondială și despre lume, ca o deviere explicită sau ascunsă a cosmosului.
Teofilia este o religie a spiritului; cosmofilia este religia cărnii. Cosmofilia se îndreaptă spre cosmos - este un obiect al iubirii umane. Această iubire poate merge la inspirație și la extaz. Omul se simte o particulă a realității grandioase a cosmosului, un curent al energiei sale, o rază a luminii sale. El poate să creadă sau să nu creadă în Dumnezeu, dar, de fapt, în percepția sa profundă asupra cosmosului este o divinitate. Pentru el, spațiul este cupa de fierbere vitalitatea, infinit în timp și spațiu, din care surprinde spiritul omului, piesa care a fost jucat și ar fi auzit pentru totdeauna. Religia cosmosului este dragostea în el și contemplarea tremurândă a frumuseții sale încântătoare.
Cosmofilia este bucuria și bucuria de a fi în sine. Pentru cosmofili vechi, Dumnezeu nu exista în afara cosmosului; pentru cei moderni - Dumnezeu este doar o abstractizare moartă. Kosmofiliya este un apel la om să se simtă unicitatea sa cu universul, să simtă puterea creatoare și energie, să se simtă în piept spațiul său de respirație puternic, pentru a realiza că natura umană a universului. Cosmosul este material și corporal, de aceea, în păgânism, admirația și închinarea cărnii umane este strălucitoare. În arta antică, cultul frumuseții corporale este ridicat la un nivel înalt. Omul - cea mai înaltă manifestare a spațiului de locuit, deci antropomorfismul naiv al religiei păgâne și mitologie Promethean umanism. Păgânism a fost teologia de bucurie și frumusețe, dar teologia, în care nu a existat nici un Dumnezeu: Locul lui a fost luat de cosmos, în măreția și puterea sa, și un om în UPS sale intelectuale și sentimente pasionale. În păgânismul nu a fost doctrina renașterii umane, acesta este înlocuit cu mister catharsis și teatru, în cazul în care eroismul și virtute într-o coliziune cu piatra implacabilă a primit un deznodământ tragic. Catharsis ar putea avea doar un efect temporar asupra sufletului omenesc - ca dintr-un arc pe coarde are loc, și imediat sunetul dispare, la fel ca geamătul unui om pe moarte. Recesiunea umanismului păgân sa manifestat viu în Renaștere. Este un apel de la Hristos la Pan, de frumusețea Divinul - frumusețea cosmosului și uman, spiritul - a cărnii.
Păgânism a fost religia spațiului și frumusețea plăceri umane, și în acest context lumea antică, creștinismul părea sectă fanatică, religia și gloata ignoranți, învățătura, jefuiește oameni de fericirea pe care le dă viață, spectrul sumbru al morții în timpul sărbătorii. Creștinii dintre neamuri erau oameni cu nici un sens al frumuseții, urâtori de viață, dușmani ai fundațiilor de stat, ciuma ciuma care amenință existența omenirii însăși.
Creștinismul a subliniat natura iluzorie a cosmofiliei păgâne. A dezvăluit tragedia unei persoane, dauna păcătoasă, rușine interioară, demonosuperarea sa, ceea ce el a încercat să ascundă sau să nu-i cunoască păgânismul.
Creștinismul a dezvăluit existența oamenilor din spiritual, pacea invizibilă, eternă, și a extins orizonturile existenței umane pe termen nelimitat, în cazul în care spațiul însuși nu este conceput ca o zeitate, ci mai degrabă ca un picior de picioare umane, născut la cer.
Creștinismul revelat omului adevărata Sa asemănare, și, în același timp, a arătat profunzimea căderii sale, rușine pasiunea lui și calea spre o altă bucurie - bucuria de transformare, bucuria comuniunii cu Dumnezeu, bucuria nu numai existența empirică, ci întoarcerea paradisului, bucuria de har - puterea divină, care regenereaza om și-l face un fiu al unui fiu al pământului pe cer, de scântei și decolorare a lungul timpului, partas al luminii eterne a Divinului.
Creștinismul are o sursă de teofilie, iar păgânismul - cosmofilia. Gnosticismul, catolicismul, Renașterea, protestantismul și teozofia este o deviere de la teofilia la cosmofilie. Dacă te uiți la ateismul ca un fel de religie, atunci esența lui este și cosmofilia. Cosmofilia nu oferă fundații morale solide. Omul este în dependență constantă de exterior; el trebuie fie să se adapteze la el, fie să îl accepte ca inevitabil sau să încerce să-l adapteze pe el însuși.
Cosmofilia în esența ei este tragică. Pentru a găsi sprijin în spațiu este imposibil, există corupție și moarte. Omul, ca particulă a cosmosului, este condamnat la distrugere. Antropofilia excesivă se transformă în antropofagie, în care persoana dispare. Pierderea sensul eternității și asemănarea lui, el se pierde pe sine, de sine identitatea interioară și devine un caleidoscop de impresii succesive externe. El caută să găsească fericire și prosperitate în dobândirea unui exterior, care este, de fapt, străin sufletului omenesc. Kosmofiliya nu poate satisface nevoile mai înalte ale spiritului uman, este lipsit de putere să reînvie omul, distruge disonanță de rău și păcatul în sine și mediul său. Este bucuria de intoxicare, care poate da uitare poverilor vieții, dar nu face o persoană fericită. De aceea, cosmofilia este un optimism dramatic.
Să facem o anumită deviere. Așa cum am spus, teofilia este iubire spirituală, iar cosmofilia este spirituală. În natura umană, se poate discerne spiritul, sufletul și trupul. Spiritul este cea mai mare putere a sufletului, acesta este un ochi îndreptat spre Dumnezeu și este capabil de a contempla lumea metafizică invizibilă. Un alt ochi al sufletului este fixat pe pământ; de fapt, această parte inferioară a sufletului indivizibil numit suflet. Trupul, sufletul și spiritul au nevoile lor. Dar o persoană primește adevărata bucurie numai atunci când nevoile spiritului sunt îndeplinite. bucurie spirituală este experimentat de om ca o odihnă profundă, adevărata fericire în care persoana nu se găsește în această lume, ci mai degrabă în ordinea renunțat vieții, nu prin satisfacerea pasiunilor lor, cât și prin îmblânzire lor. Această bucurie este percepută ca lumină invizibilă, se simte ca o caldura aparte a sufletului - căldura vieții trezit. Este o bucurie care nu satură persoană, care dezvăluie noi secrete ale vieții și profunzimile propriului său suflet. A fost un sentiment de bucurie a dat această forță nepământean martiri creștini merg la tortură, pentru a da totul, chiar și viața lor, pentru a nu pierde această bucurie. De dragul ei, reverendul sa dus la mănăstiri, și porțile deșertului, adâncit mintea în inima mea, așa cum au fost ascunse în ea, astfel încât să nu împrăștie bucuria altor plăceri trecătoare, efemere ale lumii și propriile emoții. Bucuria spirituală a dat celor drepți duritatea pietrei în timpul ispitelor și încercărilor.
Îndeplinirea unor nevoi spirituale și chiar mai multe nu poate da o adevărată bucurie unei persoane. Câți bogați oameni au fost profund nefericiți în viața lor. Pentru mulți împărați, coroana lor părea un cerc roșu-cald. Câți mari generali au fost învinși de pasiunile lor minore. Câți oameni cu o lume emoțională luminoasă și un sens estetic subtil, care au dat exemple veșnice de artă, au trecut printr-o criză profundă și au sfârșit viața lor tragică. Dimpotrivă, satisfacerea nevoilor spiritului face ca o persoană să fie fericită, în orice stare era, în orice poziție, ce fel de muncă nu ar face.
Iubirea mintală este selectivă, nu poate iubi pe toată lumea: unii îi plac, se pare că sunt atașați de ei; alții sunt indiferenți față de ea, ca și cum nu ar exista; la cel de-al treilea persoana sinceră hrănește displace. Dragostea însăși nu este liberă de egoism. Depinde de starea de schimbare a unei persoane, de atitudinea celorlalți din jurul ei și deseori moare la fel de repede, iar unele atașamente spirituale sunt înlocuite de alții. dragoste pasională poate fi exprimată în puternice emoții ale sufletului - ca valurile mării opintire în timpul unei furtuni, dar este plin de frământări interioare și de anxietate. Cât de des, un om, posedat de o asemenea dragoste, se doare pe sine și pe cel pe care îl iubește.
Dragostea indivizibilă se transformă în dramă și divizată - de la poezie la proză. Iubirea spirituală implică o persoană în veșnicie, iar dragostea spirituală este un fir care se poate rupe în orice moment: rareori, când ajunge la cimitir și se termină la mormânt. De cele mai multe ori dezamăgirea sau gelozia strălucesc prin acest dinți cu acest fir.
Iubirea spirituală gândește în primul rând la viața veșnică și spirituală în viața pământească. Dragostea sufletească este o proprietate naturală a unei persoane; iubirea spirituală este o oportunitate care se realizează prin ajutorul harului. Iubirea spirituală este, mai presus de toate, dragostea lui Dumnezeu; consecința ei este iubirea față de oameni, este ca o a doua lumină reflectată. Fără raze, soarele nu poate exista, iar fără soare razele sale nu pot exista. Dragostea lui Dumnezeu se manifestă prin dragostea oamenilor; dragostea oamenilor are sursa iubirii lui Dumnezeu.
Mulți oameni nu pot distinge între cosmofilie, având un caracter panteist, de dragoste față de Dumnezeu, ci o iubire spirituală pentru oameni din dragostea spirituală. Cum știe o persoană dacă are dragoste spirituală? Primul semn al ei - dorința de a se ruga pentru agresorii lor, tratamentul detractori și adversarii, atât cu prietenii lor, harul secret al face rău. În al doilea rând, este un sentiment de bucurie și confort în inima atunci când o persoană îți iartă toate insulte, minciuni, calomnie, înșelăciune și vrea mântuirea veșnică a dușmanilor săi. Cel de-al treilea semn, când o persoană în toate nenorocirile și neînțelegerile dă vina numai pe sine, dar justifică pe alții. Al patrulea, când se consideră mai rău și mai păcătos decît toți oamenii, ca și cum ar fi așezat sub picioarele tuturor. În al cincilea rând, când iubește singurătatea mai aglomerată și preferă o rugăminte solitară la conversații cu oameni. Al șaselea, când Îi mulțumește lui Dumnezeu pentru suferință ca o milă și ocazie să-i atingă buzele de ceașca din care a băut Domnul. Cel de-al șaptelea semn, când nu ia în considerare nimic în lumea aceasta, ci doar el ia dat o vreme și nu se atașează de nimic sufletului. Al optulea semn este mărturia directă a inimii, care și-a găsit ceea ce el a căutat și nu a găsit în lume - pacea profundă a simțurilor și a minții, în care nu există nici o confuzie, anxietate și contradicții. Al nouălea, liniștea cu care o persoană așteaptă moartea, ca pragul învierii.
Viața unui creștin ar trebui să devină o modalitate de a dobândi dragoste spirituală. Aici, necesitatea de a lucra în mod constant, austeritate, lupta împotriva patimilor, pocăință, ascultare și smerenie. Lipsa iubirii spirituale se manifestă în anxietate și frustrare, în urmărirea constantă de externe, a nerecunoștinței că o persoană are, și dorința nerăbdător de a schimba situația, deoarece afectează confuzia interioară a vieții. Câștigător al iubirii spirituale, se luptă cu doi inamici: demon și pasiunile sale. Câștigător al iubirii spirituale, se luptă cu oamenii, acordând puțină atenție ulcere lor morale și uitând despre existența lumii demonice. Dragostea spirituală este simplă și modestă, este tăcută și strictă. Este ca o comoară ascunsă - aur, înfășurată într-o pânză. Iubirea sinceră este elocventă și elocventă; Arată ca un piept decorat, în interiorul căruia sunt păstrate monede de cupru. iubirea spirituală dă omului libertate, ea - respirația eternității. dragoste pasionala face un om sau un sclav sau un sclav-proprietar, și, uneori, în același timp, una și cealaltă.
Epoca actuală este sărăcirea catastrofală a iubirii, la fel ca în socială, familia și viața religioasă. Și, în același timp, cuvântul „dragoste“ a devenit la modă, după ce a pierdut sensul său original profund. Ea a pierdut puritatea si castitatea ei, și au existat unele dragoste noroios, lasciv, omnivor de multe ori se transformă într-un subiect de speculații, care vor să justifice orice nelegiuire și rușine, și această iubire a ajuns să fie numit spiritual, și, uneori, chiar să-l atribuim lui Dumnezeu.
Noi nu identifică dragoste mentală cu o iubire rea, dar avertizează că, dacă proprietățile iubirii spirituale și emoționale nu sunt clar definite și delimitate, ci mai degrabă amestecat în mod artificial iubirea spirituală ca uzurpatorul va lua locul spiritual și apoi degradarea morală a creștinului și teologic haosul din Ortodoxie va deveni inevitabil.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: