Cosmopolitanismul și misticismul religios al învățăturilor filosofice ale elenismului roman

Aristotel despre natura

Datorită aspirației eterne a materiei pentru un "design" din ce în ce mai perfect, lumea anorganică se transformă treptat într-un regat organic și vegetal într-un animal. Astfel, întreaga natură este un întreg, iar viața, care se dezvoltă mai strălucitor, atinge cel mai înalt nivel al perfecțiunii omului. Toate aceste idei "evolutive" sunt dezvoltate în detaliu în tratatele științifice și filosofice ale lui Aristotel "Despre animale", "Despre suflet" etc.

2) întrebarea:
1. Asociația familiilor

Statul Aristotel considerat ca o formă dezvoltată a familiei anterioare și "așezare", în legătură cu care statul acționează ca entelechie, scopul final.

Aristotel crede că statul apare atunci când mai multe familii sunt unite într-un cămin. Atena a apărut pentru că toate familiile care se închinau zeitei Athena, au unit și au format un stat numit Atena. Statul este construit pe același principiu ca și familia, adică prin principiul primatului unuia dintre membrii săi (bărbați) și subordonarea față de ea a altor membri ai familiei (soție și copii). Statul evoluează odată cu dezvoltarea comunităților individuale: inițial comunitatea este formată din două persoane (soț și soție, tată - copii, maestru și sclav); este o comunitate de familie; se combină pentru a forma o comunitate rurală și, în cele din urmă, o politică ca o asociere a multor comunități rurale.

Ca și Platon, Aristotel vede sarcina statului în îmbunătățirea morală a cetățenilor. Există o viață fericită și bună. Numai aceasta poate realiza o virtute personală. Aristotel spune că virtutea soției este în tăcere. Și, în general, politica este o "familie mare".

2. Statul ca garant al autocarității comunitare

Numai politica garantează autarkia (adică autosuficiența, independența și auto-conservarea) comunității. Principiul organizării unei politici este structura ei constituțională: "Statul este o comunitate de cetățeni, aranjată în cel mai bun mod".

Statul se află deasupra familiei, deasupra indivizilor; se referă la membrii săi în ansamblul lor; este prima în natură. Dar în timp, în ordinea apariției - familia și comunitatea au precedat statul. În primul rând, sub influența unei înclinații naturale, sa format o familie umană, apoi sub presiunea diferitelor circumstanțe familiile s-au adunat în comunități, din care, odată cu dezvoltarea societății umane, s-au format state.

3. Conservarea proprietății familiale și private

În ceea ce privește ordinea internă în stat, Aristotel subliniază faptul că pentru această conservare a familiei așa cum este necesar, precum și proprietate privată: familia, în conformitate cu Aristotel, comunitatea agricultura primară, și că - statul, prin urmare, familia ca și etajarea este necesar să se aleagă societatea, deși statul este responsabil în principal de educația tineretului.

În chestiunea proprietății private, Aristotel ocupă o poziție intermediară. Comunitatea de proprietate (conform modelului platonic), el respinge. El încearcă să aleagă calea de mijloc, având în vedere experiența Spartanei, în care "proprietatea rămâne privată, dar utilizarea acesteia este disponibilă tuturor".

În stat, virtuțile care promovează timpul liber trebuie încurajate, deoarece scopul final al războiului este pacea, iar scopul muncii este petrecerea timpului liber. Aristotel numește absurd părerea că oamenii buni sunt doar cei care nu au război de război sau război (mă întorc ca o veveriță într-o roată). În aceasta a văzut disprețul lui Sparta.

Doctrina fericirii

Etica epicureană, precum etica cicrenică, se bazează pe principiul plăcerii, dar plăcerea în ea este înțeleasă diferit.

Epicurul definește plăcerea nu pozitiv, ca Cyrenaica, dar negativ - ca absența suferinței. O înțelegere pozitivă a plăcerii ar însemna recunoașterea faptului că o persoană din ceva simte un defect. Epicurul, definind plăcerea negativ, subliniază că individul uman poate și trebuie să găsească satisfacție în sine.

În epicureanism, plăcerea nu are valoare în sine, ci pentru că duce la fericire; Aceasta nu înseamnă o plăcere trecătoare, temporară și tranzitorie, ci o plăcere constantă. Este conectat nu doar cu momentul prezent, ci și cu trecutul și viitorul, cu amintiri și speranțe.

Lupta cu denaturarea învățăturii sale, Epicur explică faptul că fericirea se găsește nici o plăcere libertini și îmbuibare, și senin, lipsit de suferință trupească și viață fără anxietate mentală. Starea de pace interioară a minții, seninătatea se numește ataraxia (greaca - echanimitatea).

Și aceasta se realizează prin eliberarea de suferință. Ce cauzează deseori suferința? - dorințe neîndeplinite și diverse temeri.

Epicurul împarte plăcerile în trei clase: a) natural și necesar; b) natural, dar nu necesar; c) nefiresc și nu este necesar. Primul, potrivit lui Epicurus, este limitat și ușor de extras, deci este o sursă de fericire. Alții se extind până la infinit, urmărindu-i că o persoană devine mai dependentă de lumea exterioară, absența lor este simțită ca suferință. Dar restricționarea dorințelor nu este necesară pentru "... să folosim mereu puțin și apoi să fim mulțumiți de câțiva, când nu este mult ..."

Având în vedere plăcerea naturii ca pe o binecuvântare înrudită cu o persoană, Epicurul sfătuiește să acorde preferință nu tuturor plăcerilor, ci numai acelora care nu sunt urmate de probleme mai semnificative; și invers, nu evită durerea, dacă este urmată de mai multă plăcere.

Deși Epicurus spune că începutul și rădăcina fiecărui bine este "plăcerea burții", dar sfătuiește: să mănânce mai puțin - din teama de indigestie; bea putin - din teama de mahmureala etc.

Deci, condiția fericirii este "raționamentul sobru, investigând motivele pentru toate preferințele și evitările noastre". "Învață că nu poți trăi o viață dulce fără să trăiești în mod rezonabil, bine și cu dreptate"

Cosmopolitanismul și misticismul religios al învățăturilor filosofice ale elenismului roman

Orientarea individualistă a gândirii filosofice, orientarea morală și practică, în general, este specific perioadei romane și în dezvoltarea filosofiei antice. Stoicismului Roman reprezentat de lucrările lui Seneca, Epictet și Marcus Aurelius, se caracterizează prin creșterea tendințe religioase și mistice. Acest lucru se reflectă în caracteristica stoicismul interpretarea panteistă a naturii, despre care se credea impregnat cu divinul - Logos. Înțelegerea logosului a abordat interpretarea creștină a lui Dumnezeu ca persoană absolută. Divinitatea stoică a acționat ca creator al lumii și al omului, ca pescar al tuturor faptelor sale și al destinului său personal. Cosmosul divin a fost tratat ca un stat universal. O persoană trebuie să-și realizeze adevărata poziție în lume ca cetățean al cerului. Omul este cosmopolit, patria sa nu este o stare pământească concretă, ci un Cosmopolis ceresc. La fel ca stoicii vechi, gânditorii romane disprețuit bunuri externe, a căutat să se dezvolte într-o stare de calm absolut și odihnă de relaxare. Cu toate acestea, ei au pierdut caracteristica de mândrie Stoi devreme în personalitatea umană, capacitatea ei de a se confrunte cu curaj loviturile sorții, și se bazează pe puterea moralității interne. Omul din învățăturile stoicilor romane apare ca un slab, mizerabil, încurcate fără speranță în contradicțiile vieții, și cu umilință plecat înainte de a fi soarta. Există chiar o temă a răscumpărării religioase. În filosofia romanilor puteți găsi un interes sporit față de experiențele religioase intime ale individului. Intenția religioasă a gândirii filosofice apare și în genul operelor filosofice. Ele sunt mai mult ca o predică decât științifice tratate, sfătuire emoțională în ele prevalează asupra argumentul rațional. Logica și dialectica, ca arta rațiunii filosofice, în cele din urmă se prăbușesc. caracterul religios-mistic al filosofării roman a fost, de asemenea, reflectat în filozofia neo-pitagoreice și neo-platonism. Neoplatonism a prezentat concepte baraj, și Iamabilicus Proklos și colab., Exista în mai multe școli de dialoguri orientate Platon interpretarea și ordonarea a filozofiei platonice, în general. Neoplatonistii au reînviat interesul filosofiei antice pentru problemele metafizice. Dialogurile lui Platon, în majoritatea orientării practice (morală și politică), interpretat în mod ontologic, astfel că, în filosofia neoplatonicilor a dezvoltat un studiu detaliat al originii și unitatea de spațiu. Conform acestei doctrine în spațiul de jos este sverhsuschee One - imposibil de cunoscut și de nedescris spirituală absolută, care este asemănat cu soare și lumină, și este identificat cu bune. Spațiu apare ca urmare a expirării luminii - emanației, prin care neoplatoniști proces înțeles pe verticală ierarhice entități descendență lume de la absolut perfectă comune la mai puțin decât perfect - mintea (nous) și lumea-suflet (psyche), care este creat prin reacția întreaga lume-un sens fizic. În Neoplatonism, a fost creată doctrina revenirii treptelor inferioare ale ființei spre sursa ei originară, Unul. În spațiul senzorial, acest lucru este posibil datorită voinței de a depăși detașarea sufletului uman de la "patria sa" spirituală. Tărâmul ființei adevărate este întotdeauna deschis sufletului, care sa întors la sine, știind adevărata sa natură străină de lumea "locală". După ce a respins toate lucrurile lumești, sufletul trebuie să se întoarcă la unicul său Tată și să o iubească cu o iubire specială, pură. Scopul filozofeze neoplatoniști crezut reținerea mistică a Celui ca întoarcerea sufletului la sursele sale originale, realizate prin intermediul extaz mistic pe baza de purificare morală a omului. Neoplatonismul a avut o influență puternică asupra teologiei apofatice creștine, și a fost una dintre cele mai populare exerciții ale filozofiei europene a Evului Mediu.

Articole similare

• Conceptul cosmopolitismului, ca fenomen al filosofiei romane

• Socrate, metodele sale didactice și filosofice - o bancă de abstracte gratuite, cursuri, teze

Trimiteți-le prietenilor: