Kapalabhati este un exercițiu foarte puternic, așa că practica lui necesită o abordare atentă și prudentă. Dar cel mai important este că creează condițiile pentru trezirea Kundalini. După ce a atins perfecțiunea în acest exercițiu, el poate fi înlocuit de Bhastika, deși tradiția indiană îi conferă un înțeles independent.
Respirația lunară și solare
Respirația lunară: este necesar să respirați nara stângă și plămânul stâng. Nara dreaptă trebuie acoperită cu bumbac, astfel încât mâinile să fie libere sau contracția mușchilor faciali. Pentru izolarea plamanului drept este necesar sau se află pe partea dreaptă și a pus o pernă, sau apăsați pe partea dreaptă a antebrațul mâna dreaptă, și apăsați palmele partea dreapta, sau de a sta în Padmasana, astfel încât piciorul stâng a căzut în inghinală și genunchiul piciorului drept de a lua subsuoară ca carja. La început, plămânul nu este izolat imediat, dar în procesul de practică și concentrare rezultatul necesar este realizat relativ ușor.
Cu respirația solare, dimpotrivă, ar trebui să respiram nara dreaptă și plămânul drept. Pentru a face acest lucru, puteți utiliza aceleași instrumente care au fost enumerate mai sus.
Respirația lunară produce un fluid negativ, care dispune de odihnă și de pasivitate. El este rece și umed, acțiunea sa creează, întărirea mâncării, vindecarea și liniștirea. Fluidul negativ este potrivit pentru tot ceea ce necesită luminozitate, durată și muncă creativă. O astfel de respirație ajută la anxietate, durere și febră, este utilă în procesele inflamatorii și în bolile însoțite de febră și este de asemenea folosită atunci când se străduiește să obțină beneficii materiale.
Respirația solară dă un fluid pozitiv, adică se încarcă cu energie pozitivă. Este un element masculin, forță și vigoare. Influența sa este incitantă, distructivă, dând putere și putere. Această respirație sporește activitatea tuturor funcțiilor vitale, întărește metabolismul, aduce mari beneficii oamenilor pasivi și non-energici. Este folosit atunci când este nevoie de o acțiune rapidă și decisivă, favorizează citirea și studiul cărților serioase, călătoriile pe mare și lupta împotriva armelor și facilitează și o audiență cu indivizi de rang înalt.
Swami Sivananda recomandă să dormi la respirația însorită și să fii treaz - cu lunar.
Toată lumea, aparent, este familiarizată cu o stare în care o singură nară funcționează la un anumit moment al zilei. Observați cum vă aflați în această stare de spirit. Îți amintești de zicala "Nu ai stat pe piciorul gresit"? Și e mai bine să spui: "Nu au fost aceleași nări care au suflat."
Respirația lunară (Chandra-Swara) are loc când Ida funcționează și la suflare solare (Sufya-Svara) - Pingala. Dar există și o perioadă de tranziție intermediară când Sushumna lucrează. În acest caz, trebuie să așteptați cu orice activitate, puteți practica yoga, în special gândirea și pranayama. În fiecare caz, nu este ușor să decideți ce fel de respirație aveți nevoie în acest moment: fiecare rezolvă acest lucru prin experiență. Trebuie să ne amintim că aceste tipuri de respirație nu sunt artificiale, deoarece natura însăși ne face să respirăm în perioade diferite, cu predominanța laturilor drepte și stângi. Aceasta este armonia: când putem acționa în armonie cu natura.
În tot timpul când se adaugă Luna, adică a doua săptămână a primei jumătăți a lunii, respirația ființelor vii de la răsărit trece mai ales prin nara stângă timp de 2 ore. În următoarele 2 ore, situația se inversează.
După luna plină (a doua săptămână a celei de-a doua jumătăți a lunii), în timp ce luna devine epuizată, respirația de la soare se ridică prin nara dreaptă și se schimbă la fiecare 2 ore. Acesta este un proces natural și orice abatere de la această normă indică o lipsă de armonie cu natura și poate chiar cu o boală.
Dacă veți continua să investigați acest fenomen, veți observa prezența unei anumite secvențe chiar și în interiorul acestor două jumătăți. Astfel, în primele 3 zile ale săptămânii viitoare, respirația începe cu răsăritul soarelui, dar în următoarele 3 zile această dependență este direct opusă. Același lucru este valabil și în a doua jumătate descrescătoare.
Respirație mintală mare
Această respirație aduce un sentiment de mare pace și bucurie mintală, însă nevoia ei principală nu este aceasta. În marea pranayama, cu stop respirator prelungit, procesele oxidative din organism nu trebuie să înceteze. Acest lucru se realizează prin faptul că munca celorlalți plămâni - integritatea este forțată, așa că, înainte de a începe exercițiile clasice ale pranayamei, trebuie să stăpânești marea respirație mentală. În același timp, trebuie respectate cu strictețe două condiții: o reprezentare mentală puternică a respirației prin piele și capacitatea de a rezista ritmului dorit de respirație. Prin urmare, mai întâi trebuie să stăpânești respirația ritmică.
Respiratia mintala mare incepe prin a lua o pozitie si o respiratie ritmica. Apoi urmează viziunea mentală: respirația prin piele nu este periodică (inspirați-expirați), ca prin nas, este continuu și continuu. Se concentrează puternic pe ideea că, simultan cu inhalarea și expirarea prin nas, respiră ritmic toate celulele suprafeței pielii. În același timp, imaginați-vă că în momentul inhalării, scalpul în timp ce se ridică, trece aerul în pori și în timpul expirării - coboară.
Amintiți-vă că o mare respirație psihică nu este dat imediat, dar este necesar: cu cât se concentreze asupra performanței specificate, cu atât mai mult va încetini respirația nas și mai puternic respirația pielii. În samadhi, cel mai probabil, este singura capacitate de a menține viața yoginului.
Aceasta este urmată de manipularea Prana: în viitor, pentru a crea o imagine de respirație de intrare prin oasele de la picioare, și apoi - prin oasele mâinilor, etc vechi proverb hindus merge: „Beneficiul de yoga, care știe cum să respire cu oasele lor“ ...
Continuând să respirați ritmic, îndreptați fluxul de prana către cele șapte centre importante: la frunte, la nivelul capului, la baza creierului, la plexul solar, la zonele sacrului și la înghițire. La încheierea exercițiului, trageți curentul de prana de mai multe ori de la cap până la picior și înapoi și, în final, efectuați o respirație curată.
MICI PRANAYAMA
(. II 50), în „Yoga Sutra“ Patanjali afirmă: „Pranayama este subțire sau lung, în funcție de raportul dintre cele trei componente - stabilitatea exterioară, interioară și, procesele de întârziere variază în funcție de locul, ora și numărul.“
Expirația se numește rechaka (devastare) și este primul tip de pranayama, iar inhalarea se numește puraka (umplutură) și acesta este al doilea tip de pranayama. Ținând respirația este al treilea tip de pranayama și se numește kumbhaka. Aceasta sporește speranța de viață, puterea spirituală interioară și energia. Dacă țineți respirația timp de 1 minut, aceasta se adaugă la durata vieții.
Fiecare dintre aceste tipuri de pranayama - rechaka, puraka și kumbhaka - este împărțit în subspecii în funcție de loc, timp și număr. Locul înseamnă locul de trecere a procesului - fie în interiorul sau în exteriorul corpului, lungimea, precum și o parte a corpului unde prana este îndreptat. Lungimea expirării și distanța până la care respiră variază de la persoană la persoană. Același lucru este valabil și pentru elementul de inspirație. Acești parametri depind de tattva (capacitatea). Astfel tattvam (elementele, elemente) ca prthivi, APP, tejas, Vayu și akasa (pământ, apă, foc, aer și eter) corespunde duratei de respirație 12, 16, 4, 8 și 0 saltele. Expirarea este un proces extern, iar respirația este un proces intern.
Timpul este durata fiecăruia dintre aceste procese, care este de obicei măsurată în matrice. De asemenea, acestea măsoară durata de fixare a pranei într-un anumit centru sau parte a corpului.
Scopul principal al pranayamei este să unească prana cu apana (flux descendent, respirație) și să-i îndrepte încet până la cap.
Această clasificare a respirației pe trei motive - timpul, locul și numărul - nu este obligatorie. În multe scrieri sacre există locuri în care respirația este clasificată doar printr-o singură caracteristică - timp.
Există 3 tipuri de pranayama: adhama, madhyama și uttama (inferior, mediu și mai mare). Adham Pranayama este format din 12 Matras, Madhyama - de la 24, și uttama - de 32. Raportul dintre puraka, kumbhaka și Rechaka este 1. 4. 2. Dacă respiri de 12 saltele, kumbhaka ar trebui să aibă o durată de 48 de saltele și rechaka - 24 de matrice.
Sagarbha-pranayama este pranayama, care este însoțită de japa mentală a mantrei (Gayatri sau Om). Este de 100 de ori mai eficace decât agarbha-pranayama, care nu este însoțită de japa.
Pranayama ar trebui să fie practicat atunci când mintea este calmă și concentrată. Discipolul trebuie să se concentreze exclusiv asupra lui Brahman, acesta fiind scopul final al vieții sale. Scăderea tuturor obiectelor externe este o rechaka. Acceptarea cunoașterii spirituale a sacraților (scripturi sacre) este o puraka, iar păstrarea acestei cunoștințe în sine este kumbhaka.
Exerciții de pranayama mici
• Stați în poziție verticală, ridicați-vă mâinile prin laturile în sus, în timp ce respirați în același timp. Respirația trebuie să se încheie atunci când mâinile se convertesc deasupra capului (Talasana). În această poziție, țineți respirația pentru 7-10 matrice, după care, respirați afară, coborâți brațele. Procesul de exhalare se face de 2-3 ori, iar apoi - respiratia curata.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: