CALITĂȚI INDIVIDUALE ALE UNITĂȚILOR PUBLICE
Srimad-Bhagavatam (canto 1, capitolul 9, textul 26)
„Brahmins, Kshatriyas și Sudra vaisya diferite calități generate de propria lor natură, în conformitate cu modurile materiale, O, cuceritor al dușmanilor“ (Bhagavad-gita 18.41).
"Calm, auto-control, austeritate, puritate, toleranță, onestitate, cunoaștere, înțelepciune și religiozitate. - acestea sunt calitățile naturale ale brahmanilor" (Bhagavad-gita 18.42)
"O virtutea fără păcat, guna, fiind mai curată decât restul, luminează și ușurează consecințele tuturor păcatelor. Cei care sunt sub influența acestei guni câștigă fericirea și cunoașterea. "(Bhagavad-gita 14.6)
Brahmanii cauzate Guna SATTAVA, și, deși acest Guna este cea mai pura dintre toate - este ca „coarda“ legat omul de lumea materială, pentru că Brahman a primit cunoștințe profunde (indiferent dacă este vorba de o religie sau o știință), se simte superioritatea lui asupra altora persoane fizice. Orice om de știință sau un filosof, de regulă, este mândru de cunoștințele sale, cea mai mare fericire (în comun - „mare“), se simte atunci când deschide noi orizonturi de cunoaștere sau de a face noi descoperiri științifice. Dar acest fel, „produse„mare“t de informații (UGANE) determină sufletul (Aumakua) bunătatea coarda individuală (sattva GUNA®) îl leagă în universul fizic. Astfel de persoane se întoarcă din nou și din nou pentru cunoaștere și descoperiri în această lume materială, se nasc filosofi, oameni de știință sau poeți, sau chiar planete mai mari se nasc.
„Dacă o persoană moare în modul de bunătate, el atinge planete mai mari, planetele ale marilor înțelepți curate.“ (Bhagavad-gita 14.14)
Dacă sunteți un Brahman, aveți următoarele calități: calm și mintea echilibrată, o sete de cunoaștere, curiozitate, puritatea gândurilor și acțiunilor, directitudinea și onestitate, răbdare, bunătate și evlavie. Dacă sunteți un Brahman, în plus față de cariera preotului, sunteți încurajați să se angajeze în cercetare sau o activitate de creație, altfel vei pierde mai mult, nu va câștiga nimic, dar datorii și dușmani.
În India antică, brahmanii (la fel ca și preoții Egiptului Antic) au trăit în detrimentul pomenilor templului de la credincioși. Preoții trăiesc în continuare pe donații bisericești, dar instituția brahmanilor (savanți) sa extins acum foarte mult, deci nu este timpul să deschidă alimente pentru nevoile personalităților științifice și creative?
„Eroismul, putere, determinare, inventivitate, curaj în luptă, generozitate, capacitatea de a conduce. - e calitățile naturale care definesc activitatea Kshatriya“ (Bhagavad-gita 18.43)
KHATRIA - reprezentanți ai patrimoniului conducător, se află sub influența lui Rajo Guna (guna pasiunii).
„Modul de pasiune se naște din dorințele și poftele nelimitate, fiul lui Kunti, și din această cauză, concretizată în corpul unei creaturi vii este legat de activități fruitive materiale ...“ (Bhagavad-gita 14.7)
Acest verset din Bhagavad-gita arată clar ce trăiește ksatriya prin dorințele și activitățile sale karmice. Subconștientul (sinele inferior) este dezvoltat de el mai mult decât conștiința, de aceea el este călăuzit numai de prevestirile sale (intuiția). Kshatriya este, mai presus de toate, un războinic și un lider. comandanți adevărați, cum ar fi Napoleon Bonaparte și amiralul Nelson, Kshatriyas erau reale, pentru că au luptat pe câmpul de luptă, mai degrabă decât la sediul confortabil pentru carduri. În personal și în birouri, doar lași sunt în război. În sastra se afirmă în mod direct că un bărbat nu poate deveni Kshatriya decât după trecerea la pregătirea militară și numai atunci poate conduce alții și conduce afacerile de stat.
Iată ce AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada pe Kshatriyas (reprezentanți ai clasei de management): „Regele sau președintele nu ar trebui să se întoarcă acasă de pe câmpul de luptă, în cazul în care nu doare inamicul. Astăzi așa-numiți regi nu sunt arătați pe câmpurile de luptă. Dar ei sunt foarte buni în susținerea artificială a spiritului militar în soldații lor, jucând pe patriotismul lor fals. De îndată ce stația de guvernământ se transformă într-o grămadă de comercianți și muncitori, întregul mecanism de gestionare este supărat ... "
Există o opinie printre oameni că fiecare națiune merită un conducător potrivit. Acest lucru este absolut adevărat, pentru că puterile civilizate aleg liderii civilizați, iar țările înapoi aleg să-și aleagă președinții nedemniți - înapoi. Astfel de lideri ignoranți nu au nici putere, nici eroism, sunt lași în loc de curaj și nici nu au auzit de nobilime. Llekshatrii distrug economia, fură întreprinderi lucrative, conduc un mod rău de viață și absolut nu doresc să împartă cu nimeni, nici cu copii, nici cu persoanele cu dizabilități. Dar pentru kshatriya, sastra se recomandă să facă donații permanente și să nu le accepte în nici un caz. Și luați-i pe birocrații moderni, pentru că încă nu dau ceva (fie că este vorba de mită sau de documentele necesare), nu vor lovi cu degetul pe deget să te ajute cumva.
Dacă sunteți un ksatriya, este pentru tine următoarele calități sunt caracteristice: curajul, capacitatea de a lua decizii arbitrare (chiar și atunci când sunt în opoziție față de alții), Kshatriya întotdeauna hotărât, el o scrapper născut și nu obișnuiți să ierte leziunile provocate de el sau rudele sale, el este curajos, capabil să stea pentru ei și rudele lor. Kshatriya educă copiii ei spiritul de lupta, încearcă să mențină corpul său fizic în formă de sus, conduce un stil de viață activ, se poate angaja în sporturi extreme. Kshatriya mers mereu pe muchie de cuțit, de multe ori risca întâlnește probleme „în mod deschis“ în toate eșecurile lor a dat vina numai pe sine. Acest Kshatriya - un om de principiu, și, uneori, acest lucru este un motiv de principiu pentru mândrie, care, desigur, doare numai, pentru că în fața lui Dumnezeu toți suntem egali.
"Agricultura, protecția vacilor și comerțul sunt o muncă naturală pentru Vaișaș ..." (Bhagavad-Gita 18.44)
VAISHI - reprezentanții tranzacției se află sub influența RAJO și TAMO GUNA (modurile de ignoranță). Iată ce a spus Vaish Swami Prabhupada: "Agricultura și distribuția alimentelor sunt principalele atribuții ale societății comerciale, primind educație vedică și obișnuite să facă donații. Pe măsură ce ksatriyasului i se încredințează protecția subiecților, vaisam este încredințat protecției animalelor. Animalele nu trebuie ucise în nici un caz. Uciderea animalelor este un semn al societății barbare ... "
În societatea de astăzi există o mulțime de vegetarieni, vegetarianismul a devenit norma în multe țări din Europa de Vest, dar în toate celelalte țări, este o excepție. Pentru hinduși vegetarianismul - este o parte a religiei hinduse, este de înțeles, în India, puteți mânca fructe (cum ar fi bananele) și du-te pe tot parcursul anului într-un tricou. Este destul de alte țări nordice (cum ar fi Rusia), aici nu se poate mânca banane, și, prin urmare, înlocuiește poporul rus bananele cu bucata de ananas de carne proaspătă, și apoi pe partea de sus a bea vodca, îmbrăca kozhushok și du-te rătăcind în jurul întinderi siberian.
Fără o voință (comercianți și producători), nu există nici o afacere. De la o vârstă fragedă voisiile își arată abilitățile comerciale. Vaisyas, acestea nu sunt doar comercianți, ci și producători. Cea mai bună sferă de manifestare este agricultura, deoarece acest strat de oameni este foarte sensibil la pământ, plante și la viața animalelor, motiv pentru care Vaish este încredințată protecția vaci.
Adevărat Vaishya nu poate fi inactiv, el a fost obișnuit să vândă, să revândă sau să producă ceva, inactivitatea pentru acest om este moartea. Principalul lucru pentru vaisya, acesta nu intră în întregime sub influența modului de ignoranță, și să nu se angajeze în activități necaracteristice. De exemplu, în cazul în care Vaishya intră forțele armate, el vinde mai întâi ce este rău, și apoi se poate vinde arme secretele militare din stânga și diverse.
"Fiul lui Bharata, știți că întunericul, născut din ignoranță, este cauza iluziei tuturor ființelor vii încorporate în corpul material. Consecințele acestui mod sunt nebunie, lenea și somnul, care leagă sufletul condiționat ... "(Bhagavad-gita 14.8)
Vaisya sunt influențate de cele două moduri inferioare, și, astfel, ei trăiesc instinctele lor (modul de pasiune), și nevoile fizice (modul de ignoranță), filozofie și religie rareori tulbură mintea lor, ei tind cea mai mare parte la acumularea și multiplicarea averii. Problema multe de succes Vashj - milionari, că au uitat despre donațiile în favoarea celor nevoiași și săraci, motiv pentru care norocul se întoarce de la acești comercianți.
Dacă Vaishya, atunci aveți următoarele calități sunt caracteristice :. Dragostea pentru agricultură (cultivare și reproducere-specii diferite de plante), dragostea de animale, talentul de artizan, competențe comerciale (capacitatea de a vinde profitabil bunuri), aventurism sănătos, etc Vaishya se poate manifesta sub orice operațiune comercială, acesta poate fi un manager, broker, dealer, fermier, etc. și altele asemenea. cel mai important lucru pentru el să nu meargă nici politica, nici clerul, nici forțele de securitate din cauza vaisya el a devenit foarte repede un Sudra.
"Munca fizică și slujirea altora este destinația sudrasilor ..." (Bhagavad-Gita 18.44)
Sudra nu au un intelect dezvoltat, ele sunt influențate de Tamo substratumului - modul de ignoranță și de a trăi în numele senzațiilor fizice (sex, mâncare, băutură, o varietate de distracție - asta e ceea ce le place). Am spus deja că Revoluția bolșevică din 1917 - revolta Sudra, puteți adăuga că orice altă revoluție sau o revoltă populară - este, de asemenea, o manifestare shudromanii - puterea oamenilor. Și, în același timp, se recomandă Shasta insistent să nu ofere nici Sudra independență, și cu atât mai mult pentru a le permite acestora să supravegheze, să gestioneze sau să vândă, pentru că Sudra sunt în modul de ignoranță.
"Fiul lui Bharata, în modul de virtute omul este fericit, pasiunea îl împinge la activități fruitive și ignoranța, care acoperă cunoștința omului, îl condamnă la nebunie ..." (Bhagavad-gita 14.9)
Când prevalează societatea sudra, atunci vin nebunie și haos. Intrind în orice structură socială, sudra și el însuși se degradează și afectează negativ structura socială în sine, fie ea o familie, o organizație, o instituție etc.
Sudra ușor de identificat, deoarece este impertinent, uns cu toate alifiile, mercenar și un jucător. De îndată ce a apărut o mulțime de bani, el petrece pe nimic (pentru medicamente, vin, sex, jocuri de noroc), dar nu pe lucruri utile. Pentru a partaja și să sacrifice lucrurile materiale el nu poate, el iubește Sudra primi cadouri și donații, ci de a împărtăși cu alții - pentru că niciodată nu Sudra potențial egoist. În plus, din moment ce Sudra este în necunoștință de puterea minții în depozitul său materialistă. În religie, se uită în jos, rade la filozofie, și crede doar pe sine, care este lipsit de importanță, pentru că nu există, să-l convingă pe acesta este un miracol.
"Manifestarea modului de bunătate poate fi simțită atunci când toate porțile corpului sunt iluminate de cunoaștere. O cea mai bună dintre Bharat, când influența modului pasiunii crește, apar semne de atașament puternic, activitate karmică, aspirații irezistibile și dorințe pasionante incontrolabile. Când influența modului de ignoranță crește, fiul lui Kurus, aduce întuneric, inactivitate, nebunie și iluzie ... "(Bhagavad-gita 14.11-13)
Toți trăim pe pământ, în lumea materială și, prin urmare, suntem supuși influenței celor trei gunuri, motiv pentru care în fiecare persoană există particule ale brahmanei, ksatriya, vaisyas și sudras. În India antică a existat o altă castă (varna), care era mai mică în gradare decât castea sudraselor, acestea erau NON-CONTAMINATE sau SOD. Această caste a supraviețuit până în ziua de azi, este vânătoare și vagabonzi, aici modul de ignoranță se manifestă la maximum și omul devine un animal: el mănâncă deșeuri, trăiește pe stradă, există în detrimentul pomenilor.
Esența ființei umane nu trebuie să fie la fel ca animalele, și să se ridice deasupra lumii materiale și rupe materialul „coarda“ (Guna), care fac întoarce din nou și din nou în această lume materială, sub diferite scoici din epoci diferite.
"Unul care se dedică în întregime serviciului devoțional, neclintit în toate împrejurările, se ridică imediat deasupra modurilor naturii materiale și ajunge astfel la nivelul lui Brahman ..." (Bhagavad-gita 14.26)
O societate armonioasă apare atunci când există înțelegere și înțelegere reciprocă între indivizi, atunci când oamenii sunt copleșiți de aroganță sau ură, apoi se instalează haos, apoi revolte, revoluții, acte teroriste și războaie.
Trimiteți-le prietenilor: