Problema voinței, reglementarea arbitrară și voluntară a comportamentului și a activității umane a ocupat mult mințile oamenilor de știință, provocând dezbateri și discuții aprinse.
Sunt exprimate diferite puncte de vedere cu privire la natura efortului voluntar, la compoziția și esența diverselor calități volitive, la căile de dezvoltare a acestora. Dificultăți importante sunt, de asemenea, determinarea nivelului de dezvoltare a acestor calități. Lipsa unor metode experimentale pentru studiul multor calități puternice voință, cu fixare precisă cantitativă a caracteristicilor de comportament volitive care forțează recurgerea la metode de cercetare subiective - observație comportamentală și interpretarea actelor de studiu, stima de sine. Deseori, rezultatele unui studiu obiectiv și subiectiv al manifestărilor volitive diferă substanțial.
Până în prezent s-au format câteva direcții științifice, care interpretează în mod diferit conceptul de "voință". Această lucrare este dedicată revizuirii acestor teorii ale voinței.
Will ca voluntarism
În încercările de a explica comportamentul uman sub voința probleme au apărut direcție, a primit în 1883, cu o mână ușoară de sociologul german F. tenis, numit „voluntarismul“ și să recunoască voința unui particular, implică o forță supranaturală.
Mai departe au fost și filosofii germani A. Schopenhauer și E. Hartmann, care și-au declarat voința de a fi o forță cosmică, un prim principiu orb și inconștient, de unde provin toate manifestările psihice ale omului. Conștiința și inteligența sunt, conform lui Schopenhauer, manifestări secundare ale voinței.
Astfel, în expresia sa extremă, voluntarismul a contrazis principiul volițional la legile obiective ale naturii și ale societății, a afirmat independența voinței umane din realitatea din jur.
Formată în lucrările lui A. Schopenhauer ca o tendință filosofică independentă, voluntarismul a pătruns și în psihologie. O viziune voluntară a problemei voinței a fost organizată de mulți psihologi proeminenți de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.
Împotriva acestei înțelegeri a comportamentului uman și explicarea asociată a voinței, au susținut mulți filozofi și psihologi. În special, chiar și Spinoza a negat un comportament nedrept, deoarece "voința ca orice altceva are nevoie de un motiv".
Spre deosebire de voluntaryists Kant a susținut că voința trebuie să fie deterministă, dar acest rol nu iese în afara motivelor empirice, privarea unei persoane de libertate și necondiționată, valabilă a priori, înainte de experiență, legea morală, nici un sens comun cunoscut. Potrivit lui I. Kant, ideea libertății voinței umane ne este impusă tocmai prin această lege.
În filosofia și psihologia sovietică, voluntarismul a devenit un numitor comun, adică dominația arbitrarității, satisfacția nelimitată a nevoilor, dorințelor ("ceea ce vrea piciorul stâng").
Cu toate acestea, trebuie să observăm rolul pozitiv jucat de acest domeniu, în special - un decalaj în înțelegerea voinței ca o problemă separată, ca un fenomen psihologic calitativ ciudat, nu reductibilă la conceptele de asociere și de mișcare, care se reflectă în „avtogeneticheskih“ teorii vor.
Va fi ca alegere liberă
Libertatea de alegere în filosofie a fost în mod tradițional considerată drept sfera reală a manifestării voinței libere, ca expresie practică. Unii filozofi au redus, în general, problema liberei voințe la problema alegerii libere a acțiunii. Cu toate acestea, gânditorul englez J. Locke a încercat să izoleze problema liberei alegeri din problema generală a voinței libere. În acte ferme, conform lui Locke, o persoană, de regulă, nu poate fi liberă, este subordonată necesității. Libertatea este "tocmai prin faptul că putem acționa sau nu să acționăm în funcție de alegerea sau dorința noastră".
Idealul german W. Windelband a susținut că alegerea liberă este pur și simplu un proces intern care conține în sine criteriul oportunității sale. El a distins trei etape de alegere care au fost separate unul de altul:
• apariția unor mecanisme separate, dintre care fiecare, dacă ar fi singura, ar trece direct în acțiune;
• exploatarea reciprocă și echilibrarea unităților de antrenare, alegerea între care duce la o soluție;
• impulsul voluntar, prin intermediul căruia o persoană nerestricționată sau determinată prin alegere dorește să intre în acțiunea fizică corespunzătoare.
Psihologul american William James a considerat funcția principală a voinței de a lua o decizie cu privire la acțiune atunci când două sau mai multe idei ale mișcării sunt prezente simultan în minte.
Psihologul autohton L.S. Vytotsky atunci când se discută problema se va lega, de asemenea, conceptul de libertate de alegere: „Cel mai caracteristic pentru stăpânirea propriului comportament este o alegere, si nu este surprinzator, vechea psihologie, studierea proceselor volitive observate în alegerea însăși esența unui act.“
PV Simonov a încercat să reamintească problema libertății de alegere. Recunoscând determinismul, el ajunge la concluzia că libertatea de alegere este iluzorie și ridică întrebarea: de ce, dacă nu există libertate de alegere, mai simțim că există? El vede explicația acestui fapt în faptul că există anumite procese interne determinante care afectează conștiința, dar ele nu pot fi realizate. Apoi, rezultatul realizat al acestor procese pentru persoana respectivă și pare neașteptat, de unde nicăieri apare și, în consecință, nedeterminist. Explicația sa despre P.V. Simonov se referă la momentele critice ale activității creative, explicând astfel libertatea imaginației creatoare subiectiv percepută. Dar cum rămâne libertatea de alegere în activitățile care nu au legătură cu creativitatea sau cu comportamentul obișnuit? De asemenea, procesele din sistemul nervos central nu sunt realizate, dar ele afectează conștiința. În consecință, rezultatul unei astfel de influențe trebuie să fie reflectat în minte ca un act de alegere liberă. Cu toate acestea, în realitate, acest lucru nu se întâmplă.
De remarcat în această privință este poziția lui V. Frankl, care constată că anumite cauze fizice pot afecta o persoană, dar "umanitatea comportamentului uman" nu este determinată de aceste motive, ci de motive subiective. Este motivul subiectiv care determină alegerea unei persoane. Dar libertatea de alegere nu este arbitrar, nu este "libertate de la", ci "libertate pentru". Libertatea este un aspect al existenței umane, cealaltă este determinismul. Prin urmare, V. Frankl dă următoarea formulă: "Libertatea, în ciuda determinismului".
Va fi obligat
Înțelegerea voinței ca obligatorie este în contrast cu identificarea voinței cu nevoia de impuls, adică cu motivul.
O caracteristică specifică a acestei abordări a înțelegerii voinței inerente psihologilor georgieni este că ei văd voința ca unul dintre mecanismele de stimulare, împreună cu nevoia reală de a fi experimentată.
Potrivit D.N. Uznadze, mecanismele voinței sunt de așa natură încât sursa de activitate sau comportament nu este impulsul nevoii reale, ci ceva complet diferit, uneori chiar contradictoriu nevoii. Omul de știință georgian asociază motivația pentru orice acțiune cu prezența unei instalații de acțiune (intenție).
Pentru a înțelege ce se va și poate fi numai, în cazul în care este posibil să se aducă puncte împreună extreme de vedere, fiecare dintre acestea fiind o absolută a uneia dintre aceste părți vor: ar trebui să fie luate pentru voința, într-un caz, sau libertatea de alegere, la care sume vor, în un alt caz. Abordările de mai sus pentru înțelegerea esenței voinței reflectă diferitele sale aspecte, desemnează diferitele sale funcții și nu se contrazic deloc. Mai mult decât atât, înțelegerea fenomenului voinței se poate baza doar pe sinteza diferitelor teorii, bazate pe luarea în considerare a multifuncționalitate va ca un mecanism psihologic, care permite unei persoane să controleze în mod conștient comportamentul lor.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: