Religia ca formă de conștiință socială

Religia este una dintre formele cele mai răspândite ale conștiinței sociale, adică o educație spirituală care reflectă ființa socială, lumea existentă - natura și societatea. Religia poate fi definită ca un sistem de opinii al unei persoane și acțiunile care rezultă din aceste puncte de vedere în ceea ce privește ceea ce apare persoanei supranaturale, depășind limitele obișnuite. Ca regulă, religia este numită credință în existența forțelor supranaturale și a ființelor întrupate în imaginile zeilor, spiritelor etc. Cuvântul "religie" provine din limba latină și este format din verbul "religare" - "legătura", "unirea". [181]







Studiul religiei prin filozofie începe în antichitate. De-a lungul existenței filosofiei, s-au făcut multe încercări de a defini fenomenul religiei. Și filozofii au încercat să conecteze această definiție cu sistemele filosofice propuse de ei. Astfel, I. Kant (1724-1804) în "disputa facultății" a susținut că religia are aceleași funcții ca și moralitatea. Din punct de vedere al Kant, religia - este „ansamblul tuturor responsabilităților noastre ca decretele generale ale lui Dumnezeu ... Religia nu este diferită de moralitatea conținutului său, și anume obiect, deoarece este vorba de o datorie la toate ... Religia este legea rațiunii, concepute pentru a oferi o influență morală asupra voinței umane să-și îndeplinească obligația fiecărei persoane, cu ajutorul minții create de ideea de Dumnezeu. " Diferența dintre religie și moralitate este, conform lui Kant, doar formală. Kant ajunge la concluzia că "nu există religii diferite, există numai feluri diferite de credință în revelația divină". Intr-adevar, religia este foarte important ca un regulator al comportamentului uman, este în doctrinele religioase ale primelor coduri de etică (10 porunci ale lui Moise, și așa mai departe.) Au fost făcute, care au fost plasate înainte de oamenii de orientare morală și aduce pentru funcționarea societății și în construirea relațiilor dintre oameni.

Din punctul de vedere al lui G. Hegel (1770 - 1831), religia este una dintre formele spiritului absolut, mai perfectă decât arta, dar mai puțin perfectă decât filosofia. Hegel a argumentat că religia și filosofia sunt extrem de apropiate una de cealaltă. În religie și filosofie, Hegel recunoaște existența unui conținut comun - gândirea despre lume, despre începutul absolut, despre destinul omului. Religia și filosofia sunt două limbi, despre care vorbesc despre aceleași subiecte. Religia, conform lui Hegel, este vorbită în limba sentimentelor și reprezentărilor, în timp ce filosofia operează în limbajul conceptelor concrete. În religie, spiritul mondial care a atins stadiul conștiinței umane se prezintă, iar în filosofie se cunoaște pe sine.

În filosofie, mai ales în învățăturile sale materialiste, populară de mai multe secole, este punctul de vedere al "iluminării" religiei. Potrivit ei, religia este rezultatul lipsei oamenilor de cunoaștere corectă a lumii, lipsa lor de iluminare. Drept urmare, oamenii explică tot ce este de neînțeles pentru ei într-un mod fantastic, inventând ființe supranaturale care pretind că controlează întregul univers și afectează viețile oamenilor. Pe măsură ce susținătorii de la punctul „ridicare“ de vedere, progresul cunoașterii științifice se poate risipi întunericul ignoranței și eliberat de superstitii si conceptii gresite mintea oamenilor nu vor avea nevoie de religie. Reprezentanții acestui punct de vedere includ gânditori din diferite perioade istorice, de la Epicur si Lucretiu, precum și în antichitate la Bertrand Russell și în secolul al 20-lea. Mai ales comune acest punct de vedere a început în secolul al 18-lea - secolul al iluminismului (F. Voltaire, Diderot, P. Holbach etc.).

De asemenea, a prezentat filosofia destul de serios un punct de vedere, afirmând că religia (mai ales în imaginile zeilor) a recunoscut trăsăturile esențiale ale omului. Să ne amintim de gândul prezentat în secolul al VI-lea. BC Xenofan: oamenii creează zei în chip propriu și asemănare, oferindu-i trăsături de aspect fizic și caracter. În secolul al XIX-lea. o perspectivă antropologică similară asupra religiei a fost caracteristică a lui Ludwig Feuerbach (1804 - 1872), cred că imaginile zeilor - o proiecție a celor mai bune calități ale naturii umane, înstrăinate (detașat) de la omul însuși, și sa mutat la ipostaziem creatura (fictiv). Feuerbach însuși considera creștinismul cea mai înaltă manifestare a religiei, deoarece în el se realizează închinarea lui Hristos ca om de Dumnezeu.

Marx este cel care declară religia ca o formă de conștiință socială care reflectă ființa socială. Cu toate acestea, religia este declarată de Marx ca fiind o formă inexactă (incorectă, pervertită) a conștiinței sociale care corespunde dispozitivului transformator al universului. După cum a scris K. Marx: "Societatea generează religie, o viziune asupra lumii greșită, pentru că este o lume perversă. Religia este teoria generală a acestei lumi, compendiu său enciclopedic, entuziasmul său, sancțiune morală, reaprovizionare solemnă, motiv universal pentru consolare și justificare. " Marx a susținut că, în lumea greșită, religia poate fi cel mai bun că această lume produce: „Religia - suspinul creaturii oprimați, inima unei lumi fără inimă, spiritul de condiții lipsite de suflet“ [182]. A distruge religia, înlocuind-o cu forme mai corecte și perfecte de a reflecta lumea, poate fi schimbată numai de ordinea socială existentă.







Celebrul filozof și psiholog american W. James (1842-1910) a susținut că religia apare când oamenii observă "joncțiunea stării vizibile a lucrurilor cu invizibilul". O persoană care se ciocnește numai cu cea familiară și previzibilă, are nevoie aproape de idei despre realitate, care nu se reduc la proprietățile reale ale obiectelor. Cu toate acestea, dacă lumea arată că o persoană nu poate explica ceea ce nu se încadrează în cadrul înțelegerii; aici există o necesitate psihologică în înțelegerea și acceptarea a ceea ce nu poate fi explicat rațional. Acest lucru se realizează prin credință - principala stare psihologică care caracterizează credințele religioase. Desigur, credința este folosită și în activitățile de zi cu zi, dar credința religioasă este o credință în supranatural, în faptul că se poate întâmpla ceva care încalcă legile naturale și ordinea obișnuită a lucrurilor. Credința religioasă este fundamental irațională; toate credințele religioase se bazează mai mult sau mai puțin pe credință și tind să fie iraționale.

1. Funcția de perspectivă mondială - religia participă la formarea unei imagini a lumii. Religia conține anumite idei despre lume, om, natură și societate. Desigur, imaginea religioasă a lumii diferă semnificativ de imaginea lumii formată din știință și filozofie. De aici rezultă numeroasele conflicte dintre religie și aceste forme de conștiință socială.

2. Funcția compensatorie - religia prin intermediul sistemului stabilit de valori și imaginea dezvoltată a lumii depășește limitele, imperfecțiunea esenței umane, dă persoanei o ieșire în sfera superioară, ideală, perfectă. Religia consolează psihic o persoană, vă permite să acceptați imperfecțiunea universului. Oamenii recurg adesea la religie într-o stare de confuzie, pierderea păcii și puncte de referință vitale. Nu este o coincidență faptul că Hegel a numit conștiința credincioșilor "o conștiință nefericită". Marx, totuși, a remarcat: "Religia este conștiința de sine și bunăstarea unei persoane care nici nu sa mai câștigat, nici nu sa mai pierdut din nou".

3. Funcția culturală - cu ajutorul religiei și a elementelor sale constitutive (ritual, cult, dogmatică), se realizează diseminarea realizărilor culturale ale omenirii. Este suficient să se sublinieze numeroasele realizări ale culturii care au apărut în țara noastră, împrumutată inițial din Bizanț, ca urmare a adoptării creștinismului (iconografie Rusă, mănăstiri, viețile sfinților, catedrale de piatră, etc.).

În general, viziunea religioasă asupra lumii poate fi considerată o formă de opinii obiectiv idealiste, nu întotdeauna pentru credincioșii obișnuiți care ajung la o formă teoretic completă. Există totuși sisteme de idealism obiectiv care nu sunt în mod deschis religioase în natură. Dar chiar și în ele se poate discerne vestigiile unei perspective religioase care sunt exprimate într-o formă camuflată. Nu este întâmplător faptul că Feuerbach, luptând împotriva filozofiei obiectiviste-idealiste nereligioase a lui Hegel, la criticat ca pe o "teologie ascunsă". Conceptele folosite de reprezentanții non-religioși ai idealismului obiectiv (ideea absolută, "spiritul lumii", "voința lumii") pentru a desemna începutul, pot fi considerați o expresie filosofică a conceptului de "Dumnezeu".

Idealismul subiectiv, care derivă existența lumii din activitățile conștiinței umane, este mai puțin compatibil cu viziunea religioasă asupra lumii. Pentru a aduce o astfel de filosofie mai aproape de o formă compatibilă cu religia, introducerea elementelor idealismului obiectiv este necesară. Un exemplu poate fi considerat idealismul subiectiv al lui D. Berkeley, în care Dumnezeu este introdus ca subiect suprem, care determină existența lumii. Materialismul filosofiei ar putea fi asociat cu o viziune religioasă asupra lumii numai în stadiile incipiente ale dezvoltării sale (Epicurus, panteismul D. Bruno). Materialismul matur, format, se distanțează de religie și are o vedere critică asupra viziunii religioase asupra lumii.

Clasificarea religiilor. Filozofii, teologii și învățații religioși au primit diferite clasificări ale religiilor. Printre acestea se numără aprecierile care afirmă că o religie este "mai bună" decât o altă religie; dar acum majoritatea clasificărilor au o natură descriptivă (descriptivă) neutră. Foarte frecvente este diviziunea religiilor, în conformitate cu numărul de zeități în monoteiste (creștinismul, islamismul, iudaismul), dualistică (Zoroastrism), politeiste (hinduismul, culte păgâne ale popoarelor antice). Cu toate acestea, această clasificare nu se potrivește bine budismul, care este adesea menționată ca o religie fără chipul lui Dumnezeu, deoarece Buddha nu este un zeu, ci numai o persoană care a atins iluminarea.

Principalele religii monoteiste - Creștinism, Islam și Iudaism - au o origine comună, astfel încât acestea să aibă o similaritate semnificativă în credințele principii de dogmă și cult, le distinge de alte religii. Astfel de principii includ monoteismul, creaționismul, providențialismul, principiul Apocalipsei. Religiile monoteiste enumerate mai sus sunt de obicei numite Abrahamic. de numele unuia dintre cei mai importanți fondatori ai iudaismului, venerați și în creștinism și Islam. De asemenea, aceste religii sunt adesea numite religiile cărții (Scriptura). deoarece acestea joacă un rol important de texte sacre, care sunt, de asemenea, cauzate de similarități origini comune (Vechiul Testament al Bibliei în iudaism, Vechiul și Noul Testament în creștinism, Coranul în Islam).

Destul de comună este diviziunea religiilor, naționale și globale. National numesc acele religii care cresc din cultura unei singure națiuni, reflectă particularitățile de mentalitate și de percepție a lumii sale, și sunt răspândite în principal din reprezentanți ai unui grup etnic. Religiile naționale sunt culte ale antichității păgâne, hinduismul, șintoismul (religia japoneza), Iudaismul (religia evreilor). Mărturisirea aceste religii persoane de altă naționalitate este extrem de dificilă.

Printre lumi există trei religii (în ordinea originii lor istorice) - budismul, creștinismul, islamul. Credința în religiile lumii afirmă că adevărul poate fi dezvăluit fiecăruia care mărturisește principiile acestor religii, indiferent de identitatea națională a credinciosului. Așa cum apostolul Pavel scria viu într-una din epistole, "nu există nici Eleni, nici evrei ... căci toți sunteți unul în Isus Hristos". Religiile mondiale au ca scop diseminarea în cât mai multe țări, achiziționarea a cât mai mulți adepți posibil (în cazul religiilor naționale această sarcină nu a fost inițial dezvoltată). Religiile lumii subliniază ceea ce poate uni oamenii din diferite părți ale globului. Este vorba de religii mondiale care au mai multe șanse să caute o justificare filosofică pentru principiile lor. Prin urmare, aceste religii au avut o influență semnificativă asupra dezvoltării filosofiei.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: