În total, există trei tipuri de conștiință.
Primul este chitta 2. se numește "conștiință, ținând seama de cele cunoscute".
A doua - x lectură 3. se numește "conștiința ierburilor și a copacilor".
Al treilea este irita, se numește "conștiința adunării și acumulării energiei duhovnicești dorite".
De la ei, prin "conștiința care ține cont de cei cunoscuți", conștiința Bodhi este trezită. 4. Bodhi este cuvântul indian, cunoscut aici ca "Calea". "Chitta" este un cuvânt indian, cunoscut aici ca "conștiință, ținând cont de ceea ce este cunoscut". Dacă nu ar fi fost acolo, ar fi imposibil să trezești conștiința lui Bodhi. Cu toate acestea, luarea în considerare a cunoscutului nu este în sine o conștiință a lui Bodhi. Se trezește doar prin ea. Trezirea conștiinței lui Bodhi [înseamnă a da un jurământ] și a ghida toate ființele vii înainte de a te traversa. Apariția unei persoane nu poate fi cea mai bună, dar dacă inima sa este trezită, el devine un profesor care dirijează toate ființele vii.
Această conștiință [Bodhi] nu este nici ceva care a fost prezent de la început, și nici faptul că a existat o dată astăzi. Nu este nici unic, nici multiplu. Nu este nici liber, nici înghețat. Nu este conținut în corpul nostru și corpul nostru nu este în el. Această conștiință nu este împrăștiată în întreaga lume a dharmelor. Nu este nici înainte, nici după. Nu este ceva; nici esența de sine, nici esența altora, nici esența tuturor. De asemenea, nu este o entitate cauzală. conștiința Bodhi trezește, atunci când simțurile [ființe], pornit pe drum, să îndeplinească relevante [aspirațiile buddha] 7. Nu este acordat Buddha și Bodhisattva și nu numai achiziționate proprie, dar se trezește la o reuniune a sentimentelor și a aspirațiilor și, prin urmare, nu are o naturală [minte ].
Trezirea conștiinței lui Bodhi apare mai ales în rândul oamenilor din sudul [insulei] Jambu [dvipa] 8. În cele opt "limite dificile x" 9, foarte puțini oameni o au. [Există unii care], trezind conștiința Bodhi, rămân asceți pentru o perioadă de trei, o sută sau chiar un număr infinit de calpas. Unii devin buddhi, în timp ce alții pentru un timp incomensibil ajută la transmiterea către ființele vii și nu devin buddha de dragul altora. Acesta este sensul de bucurie și 10 bodhisattve.
Cei care au trezit conștiința Bodhi folosi neobosit trei [înseamnă] -e eyaniya 11 [faptă, cuvânt, gând], în scopul de a trezi conștiința tuturor ființelor vii, să se retragă și să le direcționați către calea lui Buddha. Cu toate acestea, simpla îngăduirea dorințe și plăceri ale lumii, nu este o binecuvântare pentru ființele vii. Trezirea conștiinței, și practicarea Confirmând revendicării 12 erori extreme superioare și n rosvetlonnosti 13. Ieșirea din cele trei M Irova 14. Tragerea m nozhestvennosti 15. [ajuta] sravakas scape de stat și pratyekabuddha.
Glorificând Buddha Shakyamuni, Kashyapa Bodhisattva a pliat gata:
Trezirea constiintei [bodhi] si in sho [comprehensiune] - doua, dar inseparabile,
Deși prima dintre ele este mai dificil de realizat.
Însuși, încă neîncărcat, mai întâi îi ferimizează pe alții -
Acesta este motivul pentru care ne închinăm trezirii conștiinței [bodhi].
Cei care au fost mai întâi treziti au devenit învățători ai celestelor și ai oamenilor;
Ei se retrag din Sravaka și pratyekabuddh.
De aceea, conștiința trezită este superioară celor Trei Lumi,
De aceea se numește "cel mai înalt".
"Inima Trezită" este o stare în care "sinele, care încă nu a trecut, îi transmite pe alții" - aceasta este trezirea inițială a conștiinței Bodhi. După aceea [prima] trezire inima, ne întâlnim toți Buddha, să învețe de la ei, cu respect asculta instrucțiunile din H Hakone 17. astfel trezirea în continuare conștiința Bodhi, la fel ca și în stratul de îngheț îngheață nou strat.
„Toate [reținerii] este Bodhi -. Fructul Buddheității Dacă încercați să comparați cel mai înalt iluminați și prima trezirea mintii Bodhi, vedem că ele -. La fel ca focul, ruperea întregului univers, și modul în care flacăra pâlpâitoare a unui licurici Dar dacă inima trezit, străduindu-se să“ introducă ilegal alte , înainte de a se încrucișa, "[pentru el], acești doi vor deveni inseparabili".
[Buddha a spus:]
Întotdeauna m-am gândit la un singur lucru -
Cum să ajuți ființele simțitoare
Să porniți pe calea non-transformării
Mai degrabă găsi corpul unui buddha.
În aceste cuvinte este mila nemărginită a Tathagata. Toți buddhații trezesc inimile, fac fapte, dobândesc fructe.
A asigura ființelor vii este să trezești în ele conștiința [necesității] de a le transfera pe alții înainte de a te trezi. Cu toate acestea, nu ar trebui să ne gândim că folosind puterea ce trezește o conștiință, putem deveni Buddhași. Chiar și în noi și virtute perfectă coapte, deoarece le permite să devină - tot trebuie să o plătească pentru ființele vii și să le ajute să ia calea de a deveni un Buddha. O astfel de conștiință nu ne aparține nouă sau altora, nu vine de nicăieri din afară; când se trezește, dacă atingem pământul - se transformă în aur, atinge [apele] din marele ocean - se transformă într-o amrită parfumată. Ne ia pământul, piatra, nisip sau pietricele - acestea vor fi treziți conștiința Bodhi; dacă ne uităm la apă, spumă, pulverizare sau flacără - vom vedea la fel.
Și dacă este așa, atunci dăm la dispoziție altor persoane vrăjitoare, soții, copii, șapte comori, slujitori, cap, ochi, oase, trup, carne, mâini și arme, dăm manifestări vii ale conștiinței lui Bodhi. Chitta este o conștiință care ia în considerare pe cei cunoscuți, care nu sunt nici apropiați, nici departe; nu ne aparține nouă sau altora - devine conștiința lui Bodhi. Dacă, pentru un moment, nu vom ieși din calea redirecționării altora înainte de a ne încrucișa.
Astfel, dând tot ceea ce leagă ființele vii, iarba, copacii, țiglele, pietricelele, aurul, argintul, bijuteriile rare - de dragul conștiinței lui Bodhi, trezim această conștiință.
Conștiința și toate e Carmi 20 nu poate fi cauzată de motive, astfel încât atunci când conștiința se trezește Bodhi chiar și pentru un moment, conexiunea de zece mii de Dharme îmbunătățește creșterea acesteia. Și trezirea conștiinței, iar intrarea pe calea subiectului la formarea instantanee și degradare. Dacă aceste evenimente și dezintegrare nu erau prezente, răul care a apărut în trecut nu ar fi dispărut. Și dacă nu ar fi dispărut, nu ar fi apărut imediat [apariția] în binele ulterior. Durata unui moment cunoaște doar Tathagata. Numai el poate să trezească imediat conștiința cu un singur cuvânt și să exprime acest cuvânt ca un singur semn. Restul celor înțelepți nu pot.
În timpul în care tânărul dă clic pe degete, trece 65 de ani în șaisprezece ani. Oamenii simpli nu știu însă că 5 cu kandh 22 sunt în mod constant născuți și distruși, știu doar perioade lungi de timp. Pentru o zi și o noapte trece 6400099980 ksha, și 5 skandh [în mod constant] se formează și se dezintegrează, dar persoana obișnuită nu o observă. Și din moment ce nu știe, conștiința lui Bodhi nu-l trezește. Cel care nu știe și nu crede în Legea lui Buddha nu crede în principiul apariției și dezintegrării instantanee. Cel care a descoperit inima pură a nirvanei Tathagatei în contemplarea Trezoreriei Legii Adevărate, crede cu siguranță în apariția și decăderea instantanee. Am fost destul de norocoși să întâlnim învățăturile lui Tathagata și credem că l-am înțeles complet, dar în realitate ceea ce știm este doar o mică parte a Calei. Faptul că nu putem clarifica pentru noi întreaga Lege a Celui Onorat corespunde cu modul în care este imposibil să înțelegem longitudinea momentului. Noi, studenții, nu ar trebui să fim mândri. Nu putem înțelege nici pe cel mai mic, nici pe cel mai mare. Numai puterea Tathagata este văzută de ființele vii ale a trei mii de lumi. Toți, imediat după un moment, trecem de la trecut la intermediar și de la intermediar la prezent. Deci, pentru un moment fără să ne oprim, în afara voinței noastre, ne întoarcem în fluxul nașterilor și al deceselor cauzate de karma noastră. Și totuși, [în ciuda faptului că] corpul și conștiința noastră sunt scufundate în acest curent, trebuie să trezim conștiința lui Bodhi, care îi îndrumă pe alții înainte de a se încrucișa. Chiar și pe drumul spre trezirea lui, suntem atașați de corpul și de conștiința noastră. În final, ele nu ne aparțin, fiind supuse nașterii, îmbătrânirii, bolii și morții.
Apărând și dispărând, existența ființelor vii trece mai repede decât o realizează.
O dată, când Cel Binecuvântat mai multe descoperiri din lume, a venit la el un Bhikkhus și prostorshis la picioarele lui, el a întrebat: „De ce este existența unui subiect viu creștere atât de rapidă și decădere?“
Buddha a spus: "Pot să explic acest lucru, dar nu-l puteți înțelege".
Bhikkhu a spus: "Există vreo comparație care poate clarifica [esența răspunsului]?"
a spus Buddha. „Da, acum am să vă spun să presupunem că există patru împușcături bune, fiecare cu un arc și săgeți, în picioare, spate în spate și care intenționează să tragă în patru direcții, astfel încât, ele se potrivesc persoana care ruleaza foarte repede și vorbește. : "Trageți totul dintr-o dată și vă pot ridica săgețile înainte să cadă la pământ." Ce spui - este el rapid?
Bhikkhu a răspuns: "Da, venerabil, repede".
Buddha a spus: „Acest om se execută foarte repede, dar nu se compara cu pământ, am kshasom 23. Pământ yakshas rapid, dar nu se compara cu yakshasom ceresc yakshasa Ceresc Rapiditatea nu se compară cu cele patru Heavenly regi și aceste patru rapiditate incomparabil cu .. . carele solare și lunare din urmă sunt inferioare în viteză celestă b ozhestvam 24. cară de soare, luna, și toate celelalte ceresc - rapid, dar viața - formarea și degradarea - mai rapidă a fluxului transformărilor sale molnienosen, merge fără nici o oprire „..
Toată viața noastră este formarea și decădere, un torent de transformări instant. Cel care urmează calea nu trebuie să uite acest lucru. Dacă stau în această viață, jur pe navă, alta, înainte de trecere în sine, deschide viața veșnică în fața ta. Sute de mii de Buddha din cele trei lumi, cele șapte utilizat ultima UDD 25. Douăzeci și opt de [Zen] Cuv Western Heaven [cu Tran] 26. Șase [Zen] Patriarhi est ale Pământului 27. înțelepții și profesori, prin care a trecut conștiința pură a Nirvanei în contemplarea Trezoreriei adevărata lege, toate sunt Bodhi conștiente, și unul care nu are nici un astfel nu poate fi considerat nici patriarh, nici un profesor.
În [tratatul] "Ch'an-yuan-ch'ing-gu", a 120-a întrebare spune: "Iluminarea trezește conștiința lui Bodhi sau nu-i așa?" 29.
Trebuie înțeles în mod clar că, în conformitate cu învățăturile lui Buddha și patriarhi de Bodhi luminat există o anticipare a conștiinței. Pentru a obține iluminarea înseamnă obținerea clarității finale. Aceasta, totuși, nu este încă Marele Înțelegere [al lui Buddha]. De exemplu, cei care au ajuns în stadiul celor zece Bhami 30 rămân bodhisattva. Douăzeci și opt de Patriarhi de Vest cer [țări], opt patriarhi Tan Pământ, precum și toate cadrele didactice și bărbați înțelepți erau bodhisattva, dar nu un Buddha, nu sravakas nu pratyekabuddhas. Dintre cei care urmează astăzi calea, nu există cineva care să înțeleagă clar că este un Bodhisattva și nu un Sravaka. Cât de regretabilă este faptul că cei care se numesc călugări sau discipoli nu înțeleg adevărata esență. Din păcate, în momente de declin, calea patriarhilor se pierde.
De aceea, oricine ai fi - laic sau călugăr, ceresc sau doar o persoană care suferă de sau Merry - ar trebui să fie mai rapid pentru a trezi conștiința de [ceea ce este necesar] pentru a transmite altul, înainte de trecere în sine. În ciuda faptului că lumea ființelor vii nu este limitată și nu este nelimitată, ar trebui să trezească conștiința în toate - de fapt, ea este mintea Bodhi.
Când un Bodhisattva Fermitate Toate F 31. ivoe de gând să coboare în sudul insulei, spune el, ultimele instrucțiuni pentru toți locuitorii cerului Tusita: „Constiinta este poarta Bright Bodhi Act, deoarece [l] aproximativ 32 bedinyaet trei comori.“
Este clar că continuitatea celor Trei Comori este puterea conștiinței Bodhi. După trezirea acestei conștiințe, este necesar să o păstrăm cu grijă și să nu renunțăm la ea cu un singur pas.
Buddha a vorbit: „Intrebati ce fel de lucru un Bodhisattva trebuie să se ferească de răspuns - conștiința Bodhi Bodhisattva ar trebui să-l țină mereu în exact același mod oamenii își protejează doar copilul, cum mizerabil salvează un ochi, ca un gărzi de călătorie de escorta protectoare asa ..? Bodhisattva atinge cel mai înalt Bodhi înțelepciune și care au găsit-o, el devine etern, plin de bucurie, [un imperativ] „i“ și B istym 33. care este -. lipsa de aparențe, marea navă, [având în] Nirvana este motivul pentru care principalul lucru. care protejează organismul Twa - Bodhi este conștiința ".
Acestea sunt cuvintele clare ale Buddha despre păzirea conștiinței lui Bodhi. Motivul pentru necesitatea conservării ei atente poate fi explicat prin compararea cu lumea obișnuită. Există trei tipuri de lucruri care, când se naște, uneori nu ajung la maturitate, sunt ouă de pește, fructe de copac și marmură 34 și o bodhisattva cu o conștiință nou-trezită. Există, de asemenea, cei care se retrag [din Calea] și pierd [conștiința dobândită]. Ar trebui să ne fie frică de o astfel de retragere și pierdere și să păstrăm conștiința lui Bodhi.
Când un Bodhisattva tocmai a câștigat conștiința, el poate să-l piardă dacă nu întâlnește un învățător demn. Dacă nu-l întâlnește, nu va auzi [interpretarea] Legii Adevărate. Fără a auzi astfel, el va nega legea cauzei și efectului, posibilitatea înțelegerii. Trei Trezoreri, existența celor Trei Lumi și așa mai departe. Dacă se va preda la distracție pentru cele Cinci Dorințe, va pierde virtuțile noii conștiințe dobândite [și ce ar putea veni] în viitor.
Demoni P FIPA 35 și alte persoane care doresc să evite novice, să ia forma lui Buddha, tați, mame, profesori, și alte ceresc; se apropie de Bodhisattva, a spus el încet la el, „Calea Buddhașilor lungi, [țintă] nu este un scurt, realizarea ei este asociat cu multe suferință nu mai bine să înțelegem mai întâi [cauza] naștere și Merteuil 36 și numai atunci vom trece creaturi.?“ . Auzind acest lucru, se retrage ascetice din realizările și faptele Bodhi Bodhisattva își pierde cunoștința. Trebuie să știți că aceste cuvinte sunt machiațiile demonilor, iar bódhisattva nu trebuie să le asculte și să le urmeze. Nu vă puteți abate de la intenția de a trimite pe alții înainte de a trece; solicită să abandoneze acest discurs au demoni, de predare „calea extrinsecă“ învățături „prieteni“, [te vrea] rău. Prin urmare, ele nu pot fi urmate.
Există patru tipuri de demoni. Primul este un demon de dorințe și pasiuni; al doilea este un demon de cinci grame din grupul 37; al treilea este demonul morții; al patrulea este demonul cerului (Mara).
Ei spun că primele - 108 sau 84 mii grupuri de dorințe și pasiuni.
Demonul celor cinci grupuri se află la sursele de dorințe și pasiuni, cauzele și efectele lor cumulative. Aceste [surse] sunt: [corpul uman], cele patru Mari [Elemente] și cele patru rupii care le creează, precum și indriya - aceasta se numește rupa-scandă. Senzația de 108 dorințe se numește vedana-scandă. Ceea ce separă și unește gândurile mari, mici și incomparabile se numește samjna-scandă. Conștiința, care provine din dragoste și ură, evocând lăcomie, furie și alte sentimente, legată și neatinsă 38. se numește samskara-scandă. Șase conștiințe, care decurg din cele șase simțuri și cele șase obiecte ale lor, care separă și unesc tot ce se poate imagina, se numesc vijnana-scandă.
Demonul morții, care folosește impermanența ca o cauză și ca o consecință, distruge durata celor cinci Skande care alcătuiesc viața; în plus, el îndepărtează unul de celălalt Trei Ceapă 39. [Îndepărtează trupul] de conștiință, căldură și viață, de aceea se numește demonul morții.
Demonul cerului comandă Lumea dorinței. Adânc înrădăcinată în bucuriile lumii, în căutarea unor noi achiziții, îi urăște pe cei care au intrat în Calea Legii, conducând înțelepții la nirvana.
"Mara" este un cuvânt indian, în țara Qin tradus ca "cel care poate lua viața". Demonul morții, spre deosebire de ceilalți, care folosește [legea] cauza și efectul și-l privează pe minte, poate ucide și, prin urmare, numele său este "distrugător".
Cineva a întrebat: "Deoarece demonul celor cinci Skande include [proprietățile] celorlalte trei tipuri de demoni, de ce este această diviziune în patru?".
El a răspuns: "În realitate există doar un demon, dar pentru a distinge esența sa, spunem că sunt patru dintre ele".
Cele de mai sus sunt învățăturile patriarhului Nagarjuna, pe care ascetul trebuie să le studieze cu atenție. Prin aceasta păzim constiința Bodhi și nu cadem accidental de victima demonilor.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: