Crib - filozofie și

IG Fichte a fost contemporan al lui I. Kant, unul dintre fondatorii curentului din filosofia secolelor XVIII-XIX, care a primit desemnarea idealismului clasic german. Filosofia XVIII, în special secolul al XIX-lea, se dezvoltă în fața cunoașterii din ce în ce mai rapide a științelor naturale. În legătură cu aceasta, apare o situație specială pentru filosofie: ce loc și ce rol poate ocupa și juca în înțelegerea teoretică a ființei lumii, dacă știința începe să pretindă un astfel de rol. Dezvoltarea cunoștințelor științifice sfidează filosofia, pe care trebuie să o accepte și să dea un răspuns. Cu alte cuvinte, filozofia trebuie să-și apere suveranitatea ca pe o cale de înțelegere teoretică universal universală a integrității lumii și a ființei sale.







Și Fichte pune exact o astfel de sarcină, creând propriul său sistem filosofic, pe care el îl numește "învățătură științifică". Ideile sale despre filosofia ca „știință a cunoașterii“, el stabilește un număr de lucrări: „Cu privire la conceptul de știință a cunoașterii“, „Bazele științei generale a cunoașterii“ (1794), „Eseuri despre știința cunoașterii în special în ceea ce privește capacitatea teoretică“ (1795), „Experiența noului științifice "(1797) și alte lucrări.

Principala problemă care poate fi rezolvată prin intermediul filosofiei, în conformitate cu Fichte, - identificarea și crearea de principiu de bază, principiile de bază ale științei cunoașterii, „trebuie să ne uităm osnovolozhenie absolut complet întâi necondiționat toate cunoștințele umane“ [2, c. 67]. O astfel de doctrină „este ea însăși o știință și că știința științei în general“, care dă principiul de bază al tuturor celorlalte științe, pentru că, în conformitate cu Fichte, științele ei înșiși nu pot crea o bază (în terminologia J. Fichte - Principiul de bază) Valoarea științifică ca atare. După cum vedem, el se constitui o problemă filosofică fundamentală [2, p. 16, 19].

Punctul de plecare în crearea științei științei Fichte consideră existența așa-numitului "pur I". Prin aceasta înseamnă mintea ca atare, gândindu-se ca atare. Aceasta este abilitatea la care toți oamenii sunt înzestrați și care are o origine supranaturală sau, mai exact, divină. Dar acest "eu" pur, ca și mintea, are o calitate deosebită - "să se perceapă ca minte". Din acest "pur I" vine orice cunoaștere. Dar, în realitate, purtătorii concreți ai "purului S" sunt oameni specifici, indivizi specifici. Ei, prin gândirea subiectivă, realizează potențialul minții. Cum se realizează în realitate și cum începe o persoană procesul de cunoaștere a lumii? Aici apare sarcina - de a identifica fundamentele cunoașterii ca atare, pe care le face în "știința" sa. La urma urmei, "eu pur" trebuie să dobândească forme concrete de manifestare și de existență.

De aici rezultă primul principiu al "Științei învățăturii", care este după cum urmează. Înainte de a începe să cunoască, o persoană (omul "eu") trebuie să determine, să-și pună ființa. "Eu" inițial crede necondiționat propria ființă, notează I. Fichte. Iar el înțelege însăși faptul că eu, eu sunt o ființă activă și practică, ca o activitate spirituală și practică. Mai mult decât atât, ea se crede în sine și ca ființă de gândire, pentru că o ființă care nu se gândește nu este capabilă să se poziționeze. "Eu" trebuie să fie conștient de propria sa ființă, pe care ea și-a stabilit-o. Acest activ "Eu" crede toată realitatea, din care curge realitatea cu care ne confruntăm. Acest "eu" activ, auto-asumându-mă este absolut nelimitat și tinde spre infinit. În același timp, "eu", pentru a obține certitudine, trebuie să se opună ceva în sine, să se limiteze la ceva. La urma urmei, în viața reală, o persoană, pentru a se defini, realitatea concretă a lui "Eu", se relaționează cu lumea exterioară, cu lumea obiectelor și a fenomenelor.

Deci, este nevoie de al doilea pilon al "Științei". "Eu" se opune "Nu-I". Prin "Nu-I" el nu înțelege lumea "lucrurilor în sine", care există în mod obiectiv, așa cum este recunoscut de I. Kant, ci "lumea lucrurilor" generată de a acționa și de a gândi "Eu". "De îndată ce eu există pentru mine, atunci trebuie să existe și o ființă în afara ei; baza acestuia din urmă se află în primul, cel din urmă fiind datorat primului; conștiința de sine și conștiința de ceva ce nu suntem noi înșine, sunt neapărat în relație unul cu celălalt, dar cei dintâi ar trebui considerați "condiționați, iar al doilea ca condițional", notează I. Fichte [2, p. 447]. Acțiunea sa spirituală și practică generează "non-I" ca obiect. El înlocuiește "chestia în sine" a lui Kantian generată de "Nu-I", așa cum crede el, pentru a evita orice dogmatism în cunoaștere. Întreaga realitate dobândește structura "subiect-obiect". "Nu-i" Fichte este necesar pentru a obține cunoștințe despre obiectiv, toate trăsăturile sale care există independent de cunoaștere. Relația dintre "Eu" și "Nu-I" este imediată. În același timp, "Nu-I" face parte din "auto-înstrăinarea". "Eu", transformându-mă în "Nu-I", deși nu absolut [1, c. 104-105].

A treia bază în "Știință" de I. Fichte este o sinteză a opuselor "Eu" și "Nu-I", obiectul și obiectul. În această sinteză a opuselor, "eu" dobândește unitatea cu "Nu-I", dobândește trăsăturile infinității. Dar această presupunere fundamentală este și rezultatul activității spirituale și practice a subiectivului uman "eu". Să ne amintim poziția lui I. Fichte că din realitatea cu care ne confruntăm, "eu", curge, mai ales în procesul cunoașterii. Sinteza "I" și "Nu-I" este posibilă deoarece gândirea "Eu", ca subiect, are capacitatea de a imagina productiv. Sintetizând "Eu" și "Nu-I", în același timp, păstrează ambele. "Eu" rămâne suveran și "nu-eu" ca o realitate obiectivă.







Vorbind despre imaginația productivă, el își notează abilitatea spirituală de a genera și "Eu" și "Nu-I" și unitatea "Eu" și "Nu-I". Aceasta este puterea imaginației productive, este de natură practică, pe baza căreia apare și posibilitatea activității teoretice a "Eu".

După dezvăluirea principiilor fundamentale ale "Științei", I. Fichte își creează propria teorie a activității cognitive a subiectului "I". În primul rând, el susține că numai în procesul de positing în sine ca o gândire subiect, și există foarte gândirea, fără de care, de fapt, imposibil de postulind și „I“ și „nu-I“, spre deosebire de imediată „I“. La urma urmei, este cu adevărat imposibil să începeți să învățați despre ceva în practica cunoașterii (și omul modern), până când ne vom realiza ca o ființă de gândire. În cele din urmă, procesul cunoașterii este revelarea "yaynei" gândirii ca sferă a minții, care nu moare niciodată. Fichte observă în același timp că nu mintea este cea care moare, ci individualitatea. De aceea putem vorbi despre legile cunoașterii. În procesul cunoașterii, subiectul gândirii, așa cum era, se împarte în două componente: "gândirea Eu" și "sinul imaginar". Gândirea "Eu" ar trebui să se înscrie în obiectul "Nu-I", acea zonă "Nu-I", care este imaginația "eu", înțeleasă de gândirea "Eu". După cum vedem, și întreaga realitate a cunoașterii, conform lui Fichte, izvorăsc și din "eu". De fapt, obiectul cunoașterii este construit, așa cum a fost, prin gândirea "Eu" (de exemplu, construirea unui dreptunghi ca atare, după care îl putem cunoaște proprietățile). Spre deosebire de Kant, Fichte nu recunoaște existența obiectivă a "lucrurilor în sine" ca un obiect al cunoașterii. În același timp, el subliniază faptul că este necesar să se reprezinte obiectul cunoașterii ca fiind obiectiv și opus cunoașterii "eu". Crearea obiectului cunoașterii este o activitate spirituală și practică care precede procesul cunoașterii (în terminologia lui I. Fichte, crearea unui obiect și poziționarea acestuia).

După ce a determinat (punând) în acest fel subiectul cunoașterii științifice, I. Fichte, bazat pe principiile fundațiilor, își construiește propria teorie a cunoașterii.

Etapa inițială a cunoașterii, el crede senzația, în care încă nu există nici o discriminare între subiect și obiect al cunoașterii. Sensul prin aceasta dă numai cunoștințe vagi și indistincte. Reflecție (gândire) de senzație, percepție și de observare, care face obiectul imaginii, creând o nouă formă de cunoaștere - intuiție, care oferă o viziune de ansamblu a subiectului. Dar nu este încă o etapă a cunoașterii teoretice. Reflecția (reflecția) asupra contemplației aduce în fruntea rațiunii cunoașterii, ca sistem de gândire și cunoaștere conceptuală. În domeniul rațiunii, sursa cunoașterii teoretice actuale, dar care nu are încă cunoștințe teoretice actuale. Funcția rațiunii este de a fixa, de a conserva contemplarea și de a fi percepută ca realitate. Dar mintea nu creează nimic. Prin urmare, motivul trebuie completat, ca o imaginație productivă. Imaginația productivă nu numai că sintetizează "Eu" și "Nu-I", ci este baza și capacitatea principală de a obține cunoștințe teoretice. Numai la acest nivel de gândire, cineva atinge libertatea, pentru că nu cunoaște "lucrul în sine", ci obiectul pe care l-a pus subiectul "eu". Gândirea, câștigarea libertății, deschide calea spre rațiune. Prin urmare, "eu" este rezonabil în măsura în care este liber în gândirea sa. Fichte, cu toate acestea, fluctuează în permanență în ceea ce privește criteriul de valabilitate a cunoștințelor teoretice, ca îndoieli cu privire dacă suntem în cunoașterea de a face cu un „lucru în sine“, sau pur și simplu cu ideea de ea, doar că, și un alt este produsul activităților „I“?

I. Fichte își completează teoria cunoașterii prin învățarea despre intuiția intelectuală, aprofundând ideea esenței sale. El este de acord cu ideea de intuiție intelectuală, ca o manifestare a abilităților intelectuale superioare ale omului, care sa dezvoltat în filosofia lui Spinoza, Descartes, Leibniz, dar merge mai departe. Fichte conectează intuiția intelectuală cu experimentarea mentală, cu capacitatea de a crea obiecte idealizate, adică ceea ce nu este în realitate, ci poate deveni subiectul cunoștințelor teoretice. Și într-o formă universală, nu o singură formă. Ce se întâmplă în cunoașterea științifică a secolului al XX-lea. În plus, intuiția intelectuală oferă o cunoaștere directă a sinelui despre sine, fără a se conecta la această cunoaștere cu nici o mișcare de gândire inductivă sau deductivă. Intuiția intelectuală oferă cunoștințe despre universal și necesar, care sunt ascunse de percepția directă, îl eludează. În cele din urmă, intuiția intelectuală este forma cea mai înaltă a manifestării libertății subiectului gânditor, când opoziția "eu" - subiectul cunoașterii, obiectul și obiectul cunoașterii - este dezvăluită într-o formă distinctă. Acesta din urmă înțelege cunoașterea "eu" într-o formă universală și esențială. Adevărat, Fichte subliniază că nu poate exista o coincidență completă între "eu" subiectiv și obiectul cunoașterii, căci acest lucru ar duce la dogmatismul în cunoaștere, pe care el la criticat constant.

În „știința cunoașterii“ lui Fichte atribuie loc o mare problema de libertate și necesitate, a relației lor, dialectica. Libertatea umană „eu“, el face legătura cu activitatea scop, care se bazează pe postulind practice și teoretice, privind libertatea de gândire. Ea se extinde la întreaga realitate de stabilire a obiectivelor, nu numai în domeniul moralității și artei, ca și în Kant. Omul, conform lui Fichte, și în natură acționează în mod intenționat în mod liber. El înțelege libertate în ceea ce privește obligația, care exprimă independența „I“ de la presiunea externă necesară. Un om liber ascultă vocea conștiinței. "Creați conștiința dvs. de sine!" Să nu fiți împotriva definițiilor voinței voastre în contradicție cu voi! Trebuie, prin urmare, puteți! "- subliniază I. Fichte. "Omul este o ființă rațională; este posesia rațiunii care o ridică deasupra altor ființe naturale și îi dă libertate; în activitate cu ajutorul rațiunii, el ia în stăpânire orice fel de dat "[1, c. 108-109]. Libertatea include două componente complementare:

1) activitate, conform autodeterminării sale, ca dezvoltare a subiectului și formarea lumii interioare, ca realizarea potenței creatoare a individului, exprimarea esenței sale profunde;

2) pe baza acestui fapt, este posibilă schimbarea realității, subordonarea necesității. "O persoană prescrie materia primă (în natură - G.Ch.) să se organizeze în conformitate cu idealul său și să-i furnizeze materialul de care are nevoie. Pentru el crește ceea ce fusese rece și mort. Omul "investește nu numai ordinea necesară în lucruri, ci îi dă și pe cea pe care a ales-o în mod arbitrar" [2, p. 402].

În natură, potrivit lui Fichte, cauzele mecanice sunt doar o necesitate. Încă nu există nicio posibilitate de libertate în ea. Viața naturală este o posibilitate de libertate, dar nu și de libertate. Numai omul ca ființă inteligentă și spirituală este purtătorul libertății și libertății în sine. Prin urmare, adevărata libertate este exprimată, în primul rând, în influențarea lumii (necesitatea) cu cunoașterea problemei. El își subordonează natura pentru sine. În al doilea rând, „Am însușește ceva ca un produs al propriilor lor activități libere și în măsura în care se consideră, cel puțin în mod indirect, ca o rezervă.“ În al treilea rând, "eu" devine liber numai atunci când acționează conștient. În cele din urmă, "eu" este liber atunci când libertatea devine ea însăși o necesitate pentru un subiect ce cunoaște și practic acționează [2, p. 355-356].

Astfel, Fichte în „știința cunoașterii“ sale creează propriul sistem de vsepolagayuschem filosofiei „I“, dezvăluie și interpretează filosofică și activitatea față de „I“ uman, atrăgând atenția asupra problemelor care rămân în umbra gânditorilor anterioare.

1. Dlugach TV Problema unității teoriei și a practicii în filosofia clasică germană. - M. Nauka, 1986.

2. Fichte I.G. Lucrări selectate. - M. 1916. - T. 1.







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: