Care este diferența dintre dragoste și dragoste

Dragostea umană, prin însăși natura sa, se extinde la echilibrul a două "I" - cel puțin exemplar, îndoielnic. Poate că o astfel de poftă - în rafting cu bucuria sentimentelor - este chiar esența iubirii, materia ei foarte psihologică. Baza tuturor felurilor de dragoste umană, ca și cum axa profundă a sentimentelor ei este atitudinea față de persoana iubită față de ea însăși: o asemenea stare de spirit atunci când totul în ea este la fel de drag pentru subconștientul tău ca tine.







Și care este diferența dintre iubire și iubire? Din păcate, psihologia este aproape tăcută cu privire la diferența profundă dintre ele, și numai atingerea externă spune arta. Poate că există doar un singur episod din literatura mondială, în care diferența este cu adevărat prins, deși aici nu se realizează ca diferența dintre dragoste și iubire. Aceasta este o scenă din „Război și pace“, atunci când Bolkonsky recunoscut în dragoste Natasha Rostova, primește răspunsul „da“ - și inima lui aruncat dintr-o dată o lovitură de stat instantanee și misterioasă: iubirea este iubire.

"Prințul Andrei a ținut mâna, și-a privit ochii și nu a găsit în sufletul său dragostea dintotdeauna pentru ea. În inima sa transformat brusc ceva: nu a fost același farmec poetic și misterios al dorinței, și a fost rău pentru slăbiciunea ei feminină și copil, a fost teama de devotament și credulitatea ei, grele și cu un sentiment de bucurie de datorie, pentru totdeauna o asociază cu ea. Sentimentul real, deși nu la fel de luminos și poetic ca înainte, a fost mai serios și mai puternic. "

Dragostea pe care prințul Andrew o avusese pentru Natasha Rostova, a fost o singură "substanță psihologică", de la "plăcerile poetice și misterioase ale dorinței". Și, ca aproape orice dorință, dragostea era sentimentul I-centric, un sentiment pentru mine.

Trecând prin transformarea instantanee, îndrăgostirea a devenit un sentiment diferit, mult mai complex - și bi-centric, nu numai pentru sine, ci pentru el. Pentru a simți pentru tine adăugat la un sentiment de experiențele ei pentru ea - milă de slăbiciunea ei, teama de devotamentul ei și credulitatea, simțul serios și plin de bucurie al datoriei, care este legat de noua lor legătură. Seninitatea fostului sentiment a fost eclipsată, a devenit mai tulburatoare, mai grea și de aici gravitatea sa a ajuns în adâncul sufletului.

Multe secole în viața noastră de zi cu zi există o părere că dragostea este mai puternică, iar dragostea este mai slabă, că ele diferă una de alta în căldura lor. În opinia mea, nu este așa: chestiunea nu este în vigoare, nu în "cantitatea" sentimentului, ci în "calitatea" ei. Dragostea poate fi mai puternică decât iubirea, dar este egoistă și chiar egoistă; de aceea pătrunde mai adânc în adâncurile unei persoane și, din acest motiv, o schimbă mai puțin și moare mai repede.

Dragostea, se pare, diferă de dragoste în primul rând de aici. Egoismul și bicentalitatea iubirii este cea mai adâncă fundație - și principala diviziune care îl separă de dragoste.

Iubirea - este ca și cum ar fi transferat la altul propriul său egoism, includerea altui pe orbita i-centrismului său. Este ca și cum vă dublați sinele, apariția unui alt "eu", cu care prima se îmbină, ca și gemenii siamezi.

De aceea, probabil, iubirea lovește o persoană mai adâncă decât iubirea, așa că umple toate colțurile subconștientului său, toate colțurile secrete ale sufletului. Și astfel trăiește mai mult într-o persoană și o schimbă mai mult.

Străinul "eu" intră în senzația unei persoane, iar durerea unui altul devine la fel de mare ca a lui, iar bucuriile altora - aceleași bucurie.







În creștere, așa cum era, "altruismul egoist", un sentiment foarte special. Defectele egoismului și altruismului (ascensiunea "eu" peste un străin și un străin peste propria persoană) par să se reducă, să se dizolve reciproc în acest aliaj. Și demnitatea lor (puterea de a se îngriji de ei înșiși și puterea de a îngriji pe alții) par să se înmulțească, să se întărească dramatic reciproc. Se ridică calea unei alte persoane ca a lui, a intereselor sale - ca a lui.

Putem spune, probabil, că iubirea este dragoste, construită pe "ego-truism". Iar mintea iubirii - aceasta este o afacere de dragoste în care există o dorință pentru echilibrul dintre cele două "eu", cel mai profund drum al altora, ca și voi înșivă. În conversația lui Andrei Bolkonsky cu Natasha, puteți vedea cât de brusc, dintr-o simplă iubire, o asemenea gravitate gravă, se naște un astfel de "minim".

Dacă în însăși carnea nu simte nevoia de a echilibra cele două „I“, probabil că nu este dragoste, dar unii dintre vărul său mai săraci - afectiune, atractie, iubire - iubire sau care deja a început să se estompeze.

Pentru că atunci când coalescența celor doi "I" începe să scadă, ea diminuează însăși inima iubirii, și nu doar intensitatea ei, nu numai că "cantitatea" ei, ci și calitatea ei cade. Deoarece călătoria arzătoare a altora, ca atare, experiența subconștientă a fiecărui pas al ei, ca a ei proprii - aceasta este chestiunea foarte emoțională a iubirii, esența ei și esența ei.

Această abordare a iubirii, în opinia mea, este mult mai adevărată decât vechea, obișnuită; el ajută să vadă identitatea profundă a iubirii, nu amestecă dragostea cu rudele ei - și le permite să înțeleagă persoana și sentimentele sale mult mai corect.

Etica științei și moralitatea de zi cu zi sunt convinse că o persoană are doar două motoare interne - egoism și altruism. Dar există și un al treilea motor - egoaltruismul, dorința de echilibru al propriei persoane și al lui "eu".

De ce nu o vedem? Poate că, pentru că în nici o limbă umană nu există un cuvânt care să denotă o astfel de dorință pentru echilibrul propriu-zis și cel al lui "eu". Și, pe măsură ce bebelușii nu observă nimic despre care nu știu numele, nu observăm că impulsurile de echilibru ne conduc nu mai puțin decât rafalele egoismului și altruismului. Ne comportăm ca un filistein Molierevian în nobilime, care nu știa că el vorbește proză, până când i-au spus acest lucru.

Cu toate acestea, chiar și strămoșii noștri îndepărtați au înțeles că tratarea reciprocă ca fiind una dintre principalele idealuri ale omenirii. Acest ideal a fost scris în scris în secolele VI-V î.H. în diferite părți ale lumii - în India și în China, în Iudeea și în Grecia. "Nu faceți altora ceea ce nu doriți pentru voi înșivă" - așa cum au învățat Confucius și Buddha, Socrates și alți înțelepți greci, așa sa spus în Vechiul Testament. Apoi, acest principiu este convertit la creștinism, el a predicat în Predica de pe Munte, Isus Hristos: „Așa cum doriți, faceți să vă oameni, așa că nu-i, de asemenea, să-i“ (Matei, capitolul 1, articolul 12 ..).

Dar, aparent, filozofii antice și fondatorii religiilor nu au fost pionierii acestui principiu. "În cealaltă față de voi înșivă" este norma universală a relațiilor personale și putem presupune că aceasta sa născut cu milenii mai devreme, în epoca de aur a comunei tribale. În relațiile rudelor, se pare că atunci a existat spiritualitate - afectează încă acele triburi din India și America de Sud, unde se păstrează moralul matriarhiei [16]. Cu toate acestea, dorința de a echilibra propriul eu și cel al lui "eu" guvernează modul de viață al multor triburi care stau astăzi pe scena primitivă.

Pământul acestui umanism primitiv a fost egalitatea și unitatea poporului comunității. Doar un astfel de spirit ar putea ajuta strămoșii noștri să stea în lupta împotriva elementelor - și, cel mai important, să devină oameni.

Cu toate acestea, acest lucru poate și nu este foarte surprinzător. Termenii „egoism“ și „altruism“ - prea recente, ambele au originea în Franța, și altruismul numai în secolul al XIX-lea - el a introdus filozoful Auguste Comte, fondatorul sociologiei. Aproximativ în același timp, au început să caute un nume pentru un sentiment de echilibru. În Rusia, de exemplu, Chernyshevsky scris de „egoismului rațional“, iar în timpul nostru, un fiziolog canadian Selye, fondatorul doctrinei stresului, a vorbit despre „egoismul altruist.“

Poate că am putea spune că ego-altruismul este norma umană, principala proprietate a psihologiei umane, iar egoismul și altruismul sunt, de pildă, inferioare acestei norme.

Egoismul și altruismul sunt unidimensionale, constau dintr-o substanță psihologică - preferințele de sine sau preferințele celorlalți. Egoaltrismul este mult mai complicat și este alcătuit dintr-un plexus foarte divers de două astfel de substanțe. Se pare că se dezvoltă mult mai mult din psihologia umană decât din biologie; egoismul și altruismul cresc mai mult din biologie decât din psihologie - de la un nivel de viață mai simplu, mai "animal". Poate că egoaltruismul este norma pentru starea psihologică a vieții, iar egoismul și altruismul sunt pentru stadiul biologic.

Cuvântul "ego-altruism" este greu, artificial, dar, așa cum spune Odessa, vremea rea ​​este mai bună decât nici una și până când se naște un cuvânt bun, probabil că îl puteți aplica.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: